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- Love Gets a Room opens in the US tomorrow, June 23, 2023. Finally! Do not miss this masterpiece!
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- I’m the luckiest woman in the world!
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- Amor de madre: El buen patrón (DVD & Blu-ray)
- Amor de madre: Love Gets a Room (Soundtrack, DVD & Blu-ray –limited edition!)
- ¡A punto de terminar mi Doctorado en Filosofía!
- Rodrigo Cortés gana el Premio Feroz (Mejor dirección) por Love Gets a Room y Love Gets a Room se lleva el Premio Sant Jordi (Mejor película española) y arrasa con 6 Medallas CEC (Mejor película, Mejor director, Mejor guion original, Mejor fotografía, Mejor música y Mejor montaje). Bravo.
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Russell: un pensador brillante y mordaz
Publicado en Humano, creativamente humano el 6 de mayo de 2016
“I do not believe in God and in immortality“, Russell, Why I am not a Christian, p. 2

Bertrand Russell (1872–1970) fue un hombre polifacético: filósofo, matemático, lógico, activista y pacifista. Criticó la guerra y criticó a Dios.
Durante la 1ª Guerra Mundial, Russell estuvo encarcelado por sus ideales pacifistas. Gran defensor de la libertad de pensamiento, estuvo en contra de los totalitarismos, la religión dogmática y la política imperialista. En 1966 creó junto a Sartre el llamado Tribunal Russell-Sartre y denunció, junto a otros intelectuales, los abusos y crímenes de EEUU en la guerra de Vietman. Tras la muerte de Russell, el Tribunal Russell-Sartre siguió denunciando injusticias (denuncia del golpe militar en Chile –Roma, 1974–; denuncia de la guerra de Irak –Bruselas, 2004–; defensa de los derechos humanos en Palestina –Barcelona, 2010–).
Russell fue un defensor del desarmamento nuclear (publicó en 1955, junto a Einstein, el Manifiesto Russell-Einstein, un escrito a favor de la paz), de la libertad y de una sociedad sin religiones impuestas. En 1927 condenó las religiones inculcadas y el comunismo en su explosivo Why I am not a Christian: “I think all the great religions of the world -Buddhism, Hinduism, Christianity, Islam and Communism -both untrue and harmful. It is evident as a matter of logic that, since they disagree, not more than one of them can be true“[1]. El cristianismo no se diferencia del comunismo ni del nazismo: las tres son doctrinas que castran la libertad y castigan duramente. El daño intelectual y moral que ha producido el cristianismo a la humanidad ha sido enorme y sigue siendo enorme, afirma Russell.
El hombre no escoge su religión, sino que sigue una religión impuesta por sus padres o su entorno. Las personas tienden a creer en Dios porque así lo han hecho desde niños. Tan simple como eso. Dios es impuesto por los padres, por la tradición, y casi nunca encontrado en libertad: “What really moves people to believe in God is not any intellectual argument at all. Most people believe in God because they have been taught from early infancy to do it, and that is the main reason“[2]. La libertad de elección, pues, en mínima o nula: “With very few exceptions, the religion which a man accepts is that of the community in which he lives, which makes it obvious that the influence of environment is what has led him to accept the religion in question“[3]. Las religiones excluyen, discriminan, castran la libertad e incitan a los fundamentalismos: “I am firmly convinced that religions do harm as I am that they are untrue“[4].
¿Y qué son los monoteísmos? Los monoteísmos son la manzana podrida de las religiones. Russell se pregunta cómo es posible seguir creyendo en un dios que ha sido indiferente a los horrores del Holocausto, el stalinismo y la bomba atómica. ¿No es acaso sospechoso que un dios omnipotente, omnisciente y benevolente permita tanta atrocidad? Precisamente esa es la pregunta fundamental de la teología después de Auschwitz: “there is to me something a little odd about the ethical valuations of those who think that an omnipotent, omniscient, and benevolent Deity … would consider Himself adequately rewarded by the final emergence of Hitler and Stalin and the H-bomb“[5].
Russell provenía de una familia aristocrática inglesa. Sus padres fueron muy modernos para su época: criticaron la religión y defendieron la anticoncepción. Su madre murió a los 30 años y su padre, a los 36. Russell fue ahijado de John Stuart Mill, cuya obra influyó enormemente en Russell.
Russell confiesa en su Autobiography que su adolescencia fue muy solitaria y que sólo el deseo de saber más matemáticas le salvó del suicidio. Se casó 4 veces. En 1950 obtuvo el Premio Nobel de Literatura. Fue, junto al antisemita Frege y al genial Wittgenstein, uno de los padres de la llamada filosofía analítica.
Amante fervoroso de la lógica y la razón, concibió la lógica como un antídoto contra la locura. Dedicó 20 años de su vida intentando encontrar los fundamentos de las matemáticas. El resultado de esta lucha fue Principia Mathematica, una obra dificilísima, casi inteligible, escrita junto a su amigo Whitehead y publicada en tres volúmenes en 1910, 1912 y 1913. Aunque Russell consideró Principia Mathematica un fracaso, la obra es considerada una de las más influyentes del siglo XX. El joven Wittgenstein quedó fascinado con ella. Russell escribió en 1946 History of Western Philosophy, una obra al alcance de todos, entretenida y amena, que se disfruta y digiere como un pastel de chocolate. Luego, tenemos sus numerosos ensayos, brillantes y deliciosos, que hablan sobre temas profundos como el amor, la amistad, la religión, la ciencia o el conocimiento, y también sobre temas más mundanos, como la educacion, el sexo o el turismo.
Russell denuncia la idea de un dios omnipotente, omnisciente, antropomórfico y moral, y desafía la tesis de la causa primera. ¿Es realmente nuestro mundo el resultado de un genial diseño divino? ¿o es, por el contrario, el resultado de un torpe aprendiz, creador impotente y limitado, productor de injusticias, crueldades, atrocidades, muertes y pobreza? “Do you think that, if you were granted omnipotence and omniscience and millions of years in which to perfect your world, you could produce nothing better than the Ku-Klux-Klan or the Fascists?“[6].
Russell no admite la idea de un ser necesario, idea en la que, ingenuamente, se apoyan la mayoría de los teólogos. Sartre dijo que somos seres contingentes, y que tanto nuestra vida como el mundo son contingentes. Russell tampoco comparte esta idea. “Contingente” o “necesario” son adjetivos que no tienen sentido. El mundo no es ni contingente ni necesario: está simplemente ahí, al igual que nosotros. ¿El universo tiene una razón de ser, una causa específica, un sentido? En absoluto. El universo sencillamente es y está ahí: “I should say that the universe is just there, and that’s all“[7].
Todo ser humano existe gracias a una madre y a un padre (o, mejor dicho, gracias a un óvulo y a un espermatozoide). Creer en un dios creador del mundo y del hombre es, para Russell, tan absurdo como creer que la humanidad posee una madre común.
Russell denuncia las atrocidades de la Iglesia (la Inquisición, sus torturas, mutilaciones, asesinatos y prohibiciones) y las atrocidades llevadas a cabo en las llamadas “grandes épocas religiosas”. Esta hipocresía histórica sigue existiendo hoy, en pleno siglo XXI. Las grandes épocas religiosas deberían llamarse las grandes épocas sangrientas. Los Reyes Católicos, unos locos fanáticos que masacraron a los nativos de América, expulsaron a los judíos de los reinos de Castilla y Aragón y bañaron sus reinos de terror y neurosis religiosa, son recordados con admiración aquí en España y venerados como ejemplo de orden, expansión y prosperidad. Existen cientos de calles y plazas que llevan sus nombres y apenas nadie es crítico hoy con las barbaries que cometieron, con el permiso y bendición de su dios. Russell no se calla y nombra los horrores de la Iglesia.
La utilidad de la religión es mínima, afirma Russell, puesto que la Iglesia se ha caracterizado casi siempre por ser retrógrada. La condena de Galileo (1633) es una de las vergüenzas históricas. En 1990, Ratzinger, entonces cardenal, dijo en la Universidad de La Sapienza en Roma que la sentencia de la Iglesia contra Galileo fue razonable y justa. Esta torpeza le valió la renuncia a visitar la Universidad de La Sapienza en el 2008, ya disfrazado de papa Benedicto XVI, debido a las protestas de los estudiantes.
Russell condena este tozudez de las religiones monoteístas por destrozar cualquier intento de progreso que hace la ciencia. Cuando el hombre luchaba contra el racismo y el esclavismo, ahí estaban las religiones apoyando el racismo y el esclavismo. Cuando el hombre lucha por los derechos de todos los hombres, ahí están las religiones condenando a los homosexuales y a los infieles: “every step towards better treatment of the coloured races, or every mitigation of slavery, every moral progress that there has been in the world, has been consistently opposed by the organised Churches of the world“[8]. Russell afirma que la religión cristiana representa un retroceso continuo en la moral de la humanidad.
En su genial An outline of intellectual rubbish, publicado en 1943, Russell afirma que ha sido la locura del hombre la que ha traído la guerra y la destrucción. ¿Es realmente el hombre un animal racional? La Historia parece mostrar lo contrario. La crueldad, las persecuciones y las supersticiones han inundado el planeta. ¿Dónde está el hombre que reflexiona? se pregunta Russell. Hay hombres muy inteligentes que actúan inmoralmente porque siguen los dogmas religiosos. Russell afirma, explosivamente, que el mundo mejoraría si las locuras de la religión fueran sustituidas por la ciencia y la razón.
La fuerza de las religiones radica en el miedo a los castigos que éstas prometen. Russell afirma que la religión está basada en el miedo, y el miedo es la fuente de la crueldad: “Religion is based, I think, primarily and mainly upon fear“[9]. En el interesante ensayo Has religion made useful contributions to civilization?, publicado en 1930, Russell define la religión como una enfermedad nacida del miedo[10].
El miedo colectivo despierta los instintos del rebaño, y produce violencia contra aquellos que no pertencen al propio rebaño. Tal es la discriminación que promulgan las religiones monoteístas: “Collective fear stimulates herd instinct, and tends to produce ferocity toward those who are not regarded as members of the herd“[11].
Las tres religiones monoteístas se basan en el macabro concepto del pecado. Russell se rebela contra tan absurdo concepto: “The whole conception of ‘Sin’ is one which I find very puzzling (…) If ‘Sin’ consisted in causing needless suffering, I could understand; but on the contrary, sin often consists in avoiding needless suffering“[12]. La religiones monosteístas condenan el aborto y la eutanasia, y prefieren que un enfermo terminal sufra indeciblemente a que ponga fin a su propia vida.
La Iglesia tiene reservada una lista innumerable de pecados. Pero el pecado más horrible y terrible, aquél por el cual la Iglesia, sus papas, sus curas y sus monjas tiemblan, es el sexo. ¡Qué habrá pensado la Iglesia del hereje John Lennon, haciendo el amor y no la guerra! Qué degenerado. Russell habla del pavor que tienen las religiones monoteístas por el sexo: “Although there are many kinds of sin, seven which are deadly, the most fruitful field for Satan’s wiles is sex (…) All intercourse outside marriage is sin, and so is intercourse within marriage if any measures are adopted to prevent conception (…) Venereal disease is God’s punishment for sin“[13].
Cuando el SIDA salió a la luz por primera vez en 1981 con el caso de 5 personas afectadas, se pudo respirar en los ambientes religiosos y retrógrados una sentencia de castigo merecida por homosexualidad y promiscuidad. Hoy, 35 años después, aún hay cretinos que piensan así, pero la gente mínimamente inteligente no asocia ya el SIDA a la homosexualidad y a la promiscuidad. En el 2014 había alrededor de 36,9 millones de hombres, mujeres y niños viviendo con VIH/SIDA. Hoy se intenta educar a los jóvenes para que usen el preservativo, aunque la Iglesia, desde luego, no ayuda. En el 2009, Ratzinger afirmó que el SIDA no podía resolverse con anuncios publicitarios ni con preservativos. Jorge Mario Bergoglio (de nombre artístico papa Francisco, un tanto modernillo a veces, retrógrado la mayoría de ellas), afirmó en enero de este año que el uso de anticonceptivos es un mal menor (“Evitar el embarazo no es un mal absoluto”, dijo en italiano), aunque no apoya abiertamente la anticoncepción, por supuesto. También condena cruelmente el aborto y la eutanasia, ambos crímenes monstruosos, según él. Considera la homosexualidad una práctica inmoral y está en contra del matrimonio gay. Este grave y gigantesco retroceso que incitan las religiones monoteístas es el que denuncia Russell.
Russell critica que la sociedad de hoy siga una moral, una tradición y una religión creadas hace siglos por pueblos ignorantes. Freud ya apuntó en Die Zukunft einer Illusion (publicado también en 1927, el mismo año que Why I am not a Christian) que la religión se basa en principios ancestrales creados por hombres ignorantes, y que es absurdo que debamos creer en algo sólo porque nuestros antepasados –que eran más ignorantes que nosotros– lo creían. Esto es un gran impedimento para el avance de la sociedad.
Russell afirma que la moral es una combinación de reglas para vivir en paz en sociedad y un montón de tabúes originados por supersticiones prehistóricas. Así como la prohibición de matar o robar tiene sentido moralmente, la prohibición de comer cerdo o ternera es puramente histórica y se basa en tradiciones antiguas de pueblos ignorantes y no tiene utilidad alguna hoy en día.
Russell nos invita a que dejemos de inventar seres imaginarios y tengamos confianza en el hombre, y a que hagamos de este mundo un lugar digno de ser vivido, y no la prisión que defienden las religiones.
Considerado como uno de los grandes ateos del siglo XX, Russell se define como agnóstico. Aunque afirma que él no cree en Dios ni en la inmortalidad, confiesa que no puede probar la no-existencia de Dios; por tanto, su postura es agnóstica y no atea: “my position is agnostic“[14].
Para Russell tiene tan poca validez afirmar la existencia de Dios como afirmar la existencia del demonio o de las brujas. Las experiencias religiosas son siempre personales y pueden compararse a los delirios, afirma Russell. Freud afirmó en Die Zukunft einer Illusion que las religiones son ilusiones indemostrables comparables a las ideas delirantes.
Russell acaba su genial Why I am not a Christian con unas palabras llenas de esperanza. Hay que creer en el ser humano, hay que devolverle su dignidad, hay que conquistar el mundo con la inteligencia y darle la espalda al miedo. El hombre tiene que levantarse, sin terror y con confianza. El mensaje de Russell es un grito a la libertad: “We must stand upon our own feet and look fair and square at the world –its good facts, its bad facts, its beauties, and its ugliness; see the world as it is, and be not afraid of it. Conquer the world by intelligence, and not merely by being slavishly subdued by the terror that comes from it“[15]. Russell nos invita a ver el mundo como realmente es, y a hacer de este mundo el mejor mundo posible. Y aunque el mundo que creemos no sea un mundo pintado de rosa, con hadas, unicornios y una vida eterna, será un mundo real y sin castigos eternos. Y un mundo real, con el ser humano en el centro, siempre será mejor que el mundo que nos quieren vender las religiones monoteístas.
El mundo necesita, en palabras de Russell, inteligencia, conocimiento, bondad y valentía. El hombre debe mirar hacia delante y no hacia atrás. La religión ancla al hombre en un pasado podrido de ignorancia. El hombre debe usar su inteligencia para derrocar los dogmas impuestos y para preguntarse sin miedo y sin terror sobre el mundo, la vida y la muerte: “a good world … needs a fearless outlook and a free intelligence. It needs hope for the future, not looking back all the time towards a past that is dead, which we trust will be far surpassed by the future that our intelligence can create“[16].
¿Acaso la religión rebaja al hombre? Según Feuerbach, Nietzsche, Freud y Russell, sí, lo rebaja; según Frankl, no: la religión da esperanza al hombre.
Y la filosofía, ¿para qué demonios sirve? La filosofía apenas nos da respuestas, puesto que las respuestas definitivas son imposibles, pero nos obliga a preguntarnos por el sentido de nuestra propia existencia y por el sentido del mundo. Lo importante no es la repuesta, sino la pregunta: “Philosophy is to be studied, not for the sake of any definite answers to its questions, since no definitive answers can, as a rule, be known to be true, but rather for the sake of the questions themselves“[17]. Russell afirma que esta búsqueda es la que enriquece nuestro intelecto.
Estos días he estado leyendo una novela gráfica muy entretenida e interesante sobre Russell, llamada Logicomix. An Epic Search for Truth. En el 2009 ganó muchísimos premios y, por extraño que parezca, fue un bestseller. Ahí se nos presenta a un Russell un tanto sufriente, honesto y valiente, defensor de la razón y de la paz, al mismo tiempo que se nos invita a saborear el complicado mundo de la lógica.
Existe un vídeo de apenas 2 minutos (un extracto de una entrevista a Russell realizada en 1959), donde el entrevistador le pregunta a Russell qué mensaje le gustaría decir a las generaciones futuras. Russell sólo desea decir dos cosas: una intelectual y otra moral. Intelectualmente, la respuesta a la verdad está en los hechos, y no en la imaginación. Y, moralmente, la respuesta está en el amor, la compasión y la tolerancia, y no en el odio. La caridad y el respeto son esenciales para que la humanidad sobreviva. Ojalá haya alguien que escuche sus palabras: “I should like to say two things, one intellectual and one moral. The intellectual thing I should want to say is this: When you are studying any matter, or considering any philosophy, ask yourself only what are the facts and what is the truth that the facts bear out. Never let yourself be diverted either by what you wish to believe, or by what you think would have beneficent social effects if it were believed. But look only, and solely, at what are the facts. That is the intellectual thing that I should wish to say. The moral thing I should wish to say is very simple. I should say love is wise, hatred is foolish. In this world which is getting more closely and closely interconnected we have to learn to tolerate each other, we have to learn to put up with the fact that some people say things that we don’t like. We can only live together in that way and if we are to live together and not die together we must learn a kind of charity and a kind of tolerance which is absolutely vital to the continuation of human life on this planet“[18].
Antonia Tejeda Barros, Madrid, 5 de mayo de 2016






(Leyendo a Russell / Antonia Tejeda Barros, Madrid, 2016)
BIBLIOGRAFÍA
Russell, Bertrand. Why I am not a Christian, And other essays on religion and related
subjects. London: Routledge Classics, 2007 (1957), pp. v–223
Russell, Bertrand, The Problems of Philosophy. London: Oxford University Press, 2001 (1912), pp. v–102
Russell, Bertrand. An outline of intellectual rubbish, en The Portable Atheist. Essential Readings for the nonbeliever selected and with introductions by Christopher Hitchens. USA: Da Capo Press, 2007, pp. 181–206
Doxiadis, Apostolos, Christos H. Papadimitriou (ilustraciones de Alecos Papadatos & Annie Di Donna). Logicomix. An Epic Search for Truth. New York: Bloomsbury, 2009, pp. 11–344
NOTAS
[1] Russell, “Preface”, Why I am not a Christian, p. xxii
[2] Russell, “Preface”, Why I am not a Christian, p. 10
[3] Russell, “Preface”, Why I am not a Christian, p. xxii
[4] Russell, “Preface”, Why I am not a Christian, p. xxiii
[5] Russell, “Preface”, Why I am not a Christian, p. xxiii
[6] Russell, “Preface”, Why I am not a Christian, p. 7
[7] Russell, The existence of God: A debate between Bertrand Russell and Father F.C. Copleston, en Why I am not a Christian, And other essays on religion and related subjects, p. 134
[8] Russell, “Preface”, Why I am not a Christian, pp. 16,17
[9] Russell, Why I am not a Christian, p. 18
[10] “I regard [religion] as a disease born of fear“, Russell, Has religion made useful contributions to civilization? en Why I am not a Christian, And other essays on religion and related subjects, p. 20
[11] Russell, An outline of intellectual rubbish, en The Portable Atheist. Essential Readings for the nonbeliever selected and with introductions by Christopher Hitchens, p. 205
[12] Russell, An outline of intellectual rubbish, en The Portable Atheist. Essential Readings for the nonbeliever selected and with introductions by Christopher Hitchens, p. 184
[13] Russell, An outline of intellectual rubbish, en The Portable Atheist. Essential Readings for the nonbeliever selected and with introductions by Christopher Hitchens, p. 186
[14] Russell, The existence of God: A debate between Bertrand Russell and Father F.C. Copleston, en Why I am not a Christian, And other essays on religion and related subjects, p. 125
[15] Russell, Why I am not a Christian, p. 18
[16] Russell, Why I am not a Christian, p. 19
[17] Russell, The Problems of Philosophy, p. 93
[18] Russell, “Face-to-Face”, BBC, 1959
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Existencialismo y maestría en Irrational Man
El viernes pasado se estrenó en España Irrational Man, del genial Woody Allen. La primera palabra de la película, en boca de Joaquin Phoenix, es “Kant”. Woody Allen parece haber hecho Irrational Man para los amantes de la filosofía: Kierkegaard, Heidegger, Sartre, Dostoyevski y Hannah Arendt hacen sus apariciones. Angustia, desesperación, sentido, elección, moral, suicidio y asesinato son los temas principales de la película.
La interpretación de Joaquin Phoenix es espectacular. Phoenix encarna a Abe, un brillante y controvertido profesor de filosofía, angustiado, deprimido y nihilista, que les habla a sus alumnos de lo cruel y desesperante que es la existencia humana. Phoenix aparece como un hombre de carne y hueso, vulnerable y atormentado, que habla de la moral kantiana y del existencialismo de una manera fresca y real.
La heroína de la película, interpretada por Emma Stone, es Jill, una estudiante de filosofía inteligente y despierta que se enamora del romanticismo y la genialidad de Abe. La verdad es que nunca he entendido el “arte” de Stone. Aparte de aparecer en las red carpets con una sonrisa postiza, una falsa armónica mirada y unos vestidos espectaculares, no consigo ver en qué consiste su genio. Tal vez su cara bonita, con la mandíbula ligeramente desencajada, haya contribuido a haber hecho de una actriz mediocre un súper boom. Sus interpretaciones son tan aburridamente parecidas que si se mezclaran y cambiaran las unas por las otras sus películas no se verían afectadas. Jill podría perfectamente ser Gwen (Spider-Man); Gwen podría ser Sam (Birdman); y Skeeter (The Help) podría ser Sophie (Magic in the Moonlight). Además, pienso que Stone podría haberse molestado en aprender un poco a tocar el piano para Irrational Man, por respeto a Woody Allen.
Es una pena que Woody Allen y Juliet Taylor (probablemente la casting director más famosa de Hollywood, encargada del casting de casi todas las películas de Woody Allen, y de películas famosísimas como Taxi Driver, Terms of Endearment y Schindler’s List) no hayan pensado en otras jóvenes actrices de hoy, que sí son realmente fascinantes, como Mia Wasikowska, Carey Mulligan o Kristen Stewart. Creo que Irrational Man con una actriz de la talla de Phoenix hubiera ganado mucho. Con todo, el papel de Stone es convincente, gracias al genial guión de Woody Allen.
La otra mujer de Abe es Rita, interpretada por Parker Posey, quien hace una interpretación brillante. Rita es una mujer frustada con su matrimonio, un tanto perdida y un tanto putilla, y ve en Abe una salvación. Ethan Phillips (quien interpretó al antipático agente del IRS Gorsky en la comedia de los 90 Green Card –Matrimonio de conveniencia para los españoles–) tiene un pequeño papel en la película e interpreta al padre de Jill. He leído varias críticas negativas sobre la interpretación de Jamie Blackey, quien encarna a Roy, el novio de Jill, pero sinceramente creo que interpreta su papel (un chico simple, poco excitante y enamorado) a la perfección.
Irrational Man tiene algo de Match Point y bastante de Cassandra’s Dream (un drama buenísimo y poco conocido de Woody Allen, con las brillantes interpretaciones de Ewan McGregor, Colin Farrell y la genial Sally Hawkins –quien hizo luego un papel realmente espectacular en Blue Jasmine). Aun así, Irrational Man es original, genuina y sorprendente. El final es inesperado y tiene un sabor a Hitchcock. La música, como en todas las películas de Woody Allen, es buenísima. Ramsey Lewis (quien, debo reconocerlo, no conocía –he comprado ya varios CDs suyos–) nos acompaña con su funky jazz durante casi toda la película y es absolutamente genial.
Abe lleva al extremo el primer principio del existencialismo (el hombre es lo que hace de sí mismo): “l’homme n’est rien d’autre que ce qu’il se fait“, dice Sartre en L’existentialisme est un humanisme. El hombre será lo que haya decidido y proyectado ser, en completa libertad. Sartre afirma que el hombre es pura libertad, y que no puede jamás renunciar a su libertad; de ahí su famosa y explosiva frase “l’homme est condamné à être libre“[1]. El hombre es totalmente responsable de lo que es, y debe inventarse su vida y darle un sentido a su existencia.
Según Sartre, el existencialismo es la filosofía menos escandalosa y la más austera, y puede definirse simplemente con las palabras: “l’existence précède l’essence“[2]. En el ser humano la existencia precede a la esencia. El hombre existe antes de poder definirse: “L’homme existe d’abord, se rencontre, surgit dans le monde, et … il se définit après“[3]. El hombre, al nacer, no es nada, puesto que no está definido: “L’homme, tel que le conçoit l’existentialiste, s’il n’est pas définissable, c’est qu’il n’est d’abord rien“[4]. El hombre se hace a sí mismo.
El existencialismo sartreano es una filosofía de la acción y de la libertad. Sólo hay realidad en la acción. Abe lo sabe y, por ello, decide actuar. El destino del hombre no depende ni del destino ni de Dios. El hombre está completamente solo y es amo y señor de su existencia. Según Sartre, la libertad no es una propiedad contingente de la existencia, un añadido, sino el principio fundamental de la existencia humana: “la liberté est existence“[5]. La filosofía de Sartre es una filosofía de la libertad. Ser, para el hombre, es existir, y la existencia del hombre es libertad.
Tillich afirma que en el existencialismo se encuentran el coraje de la desesperación, el sinsentido y la angustia: “The courage of despair, the experience of meaninglessness, and the self-affirmation in spite of them are manifest in the Existentialists of the twentieth century“[6]. El existencialista no dice que, como nada tiene sentido, es mejor rendirse; el existencialista dice que nada tiene sentido y que todo es contingente, y que hay que vivir valientemente a pesar del sinsentido y de la contingencia de la existencia.
Somos la suma de nuestros actos. El hombre no debe limitarse sólo a meditar, sino que debe actuar, y Abe lo sabe. Desear que algo ocurra no es nunca suficiente. Si deseamos la muerte de alguien, la única acción coherente es llevar a cabo el asesinato. Y la moral, ¿dónde queda? ¿Acaso todos los hombres merecen vivir? Los hombres mezquinos, malos y abusadores son parásitos ¿o no? ¿No estaría mejor el mundo sin un puñado de ellos? Nadie diría que haber matado a Hitler, ese perro sádico y monstruoso, en el 42 hubiera sido un crimen, sino una acción heroica y necesaria. Cuando Abe se propone liquidar al juez corrupto, su vida cobra de nuevo sentido. Abe empieza a desayunar algo más que un café, es capaz de volver a hacer el amor y empieza a disfrutar de los olores y sabores que le da la vida porque su vida tiene de repente sentido, gracias a su idea del asesinato.
Y es que el hombre, ya lo dijo genialmente Frankl, es un ser en busca de sentido. Viktor Frankl, psiquiatra y filósofo que sobrevivió a los horrores de Theresienstadt, Auschwitz, Kaufering y Türkheim (dos campos pertenecientes al complejo de Dachau), escribió justo después de la guerra un librito profundo y espeluznante titulado Ein Psychologe erlebt das KZ (1946). Luego el libro fue retitulado …trotzdem Ja zum Leben sagen. Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager[7]. Fue traducido al inglés en 1959 primeramente bajo el título From Death-Camp to Existentialism y luego bajo el título Man’s Search for Meaning (la traducción española usó el segundo título de la traducción inglesa: El hombre en busca de sentido).
La tesis de Frankl es un sí a la vida con mayúsculas. Su mensaje: una fe incondicional en el sentido de la existencia: “meaning is available under any conditions, even the worst conceivable ones“[8]. La vida tiene sentido siempre, hasta el final (“life has a meaning to the last breath“[9]) y es al hombre al que corresponde darle este sentido.
Frankl defiende un trágico optimismo: un optimismo a pesar de la “tríada trágica” de la vida: el dolor, la culpa y la muerte. La tríada trágica nos da diferentes oportunidades: el dolor nos da la oportunidad de transformar el sufrimiento en un logro o éxito; la culpa nos da la oportunidad de cambiar para mejor; y la muerte y la transitoriedad de nuestra vida nos dan la oportunidad de tomar responsabilidad en nuestras acciones. Incluso en las situaciones más horribles y desesperantes, el hombre puede darle un sentido a su vida dándole a su sufrimiento un sentido último, aunque ese sentido último sea “tan sólo” conservar su dignidad hasta el final. La vida no pierde jamás su sentido, sean cuales sean las condiciones bajo las que se vive: “life is potentially meaningful under any conditions, even those which are most miserable“[10]. Abe no ve este optimismo y siente un vacío existencial enorme. Tanto la vida como la muerte son para Abe un sinsentido.
Frankl es el fundador de la logoterapia. “Logos” suele traducirse por “palabra”, pero Frankl traduce “logos” por “sentido”. Logoterapia significa “therapy through meaning“[11]. La logoterapia es llamada la Tercera Escuela Vienesa de Psicoterapia (después del psicoanálisis de Freud y de la psicología individual de Adler). El psicoanálisis se basa en el principio del placer (que Frankl llama la voluntad de placer, der Wille zum Lust, the will to pleasure), la psicología individual se basa en la voluntad de poder (der Wille zur Macht, the will to power), y la logoterapia se basa en la voluntad de sentido (der Wille zum Sinn, the will to meaning). La primera fuerza que mueve al hombre es la búsqueda por el sentido de la vida.
La logoterapia afirma que el psicoanálisis y la psicología individual no se contraciden sino que se complementan. Pero a ambos les falta algo: tanto el psicoanálisis como la psicología individual han olvidado la dimensión espiritual del ser humano. El hombre, según Frankl, no se deja llevar ni por la voluntad de placer ni por la voluntad de poder, sino por la voluntad de sentido: “Man is basically concerned with finding and fulfilling a meaning in life“[12]. El hombre necesita una psicoterapia que vaya más allá del complejo de Edipo y del complejo de inferioridad. La logoterapia se dirige a la esfera espiritual del hombre. Esta dimensión espiritual se caracteriza por la búsqueda de un sentido, por la libertad, la responsabilidad y la dignidad.
Frankl afirma que el hombre vive en tres dimensiones: la dimensión somática (física), la dimensión mental (psíquica) y la dimensión espiritual (noética). El hombre es el conjunto de sus aspectos somáticos, psíquicos y espirituales. La dimensión espiritual, que se centra en la voluntad de sentido, es la que hace al hombre humano y digno: “This will-to-meaning is the most human phenomenon of all, since an animal certainly never worries about the meaning of its existence“[13]. Frankl define al hombre como libertad, responsabilidad y espiritualidad. Sartre define al hombre como libertad, responsabilidad y angustia.
Frankl y Sartre son ambos existencialistas. Frankl defiende que la vida siempre tiene sentido. Sartre, por el contrario, defiende que todo es absurdo y contingente. El hombre está solo, sin Dios y sin excusas, y debe acarrear valientemente el vacío de la existencia humana. Abe se acercaría al principio de la película a Sartre, y luego, un poco a Frankl. La tesis de Frankl es tal vez más esperanzadora, pero la tesis de Sartre es, en mi opinión, aunque más cruda, mucho más real.
Frankl afirma que el hombre que ha encontrado un sentido a su vida es capaz de dar la vida por ese sentido, y que el hombre que no ha encontrado un sentido fácilmente puede suicidarse. El atormentado Abe, que al principio de la película sufre un vacío existencial, juega con la idea del suicidio cuando demuestra delante de unos asustados estudiantes las reglas de la ruleta rusa, apretando el gatillo de un arma cargada varias veces sobre su sien.
Frankl afirma que el suicidio nunca está justificado, puesto que la vida siempre tiene valor y sentido. Sartre afirma que la posibilidad del suicidio crea angustia, y Camus, el filósofo que llamó a la vida absurda, al hombre absurdo y a la existencia absurda, se pregunta si el suicidio puede ser una solución a lo absurdo.
Según Camus, decidir si la vida vale o no la pena de ser vivida es la pregunta fundamental de la filosofía. El suicidio es para Camus “un problème philosophique vraiment sérieux“[14]. Camus reconoce que vivir no es fácil (“Vivre … n’est jamais facile“[15]) y que buscarle un sentido a la vida es una tarea difícil (“le sens de la vie est la plus pressante des questions“[16]). Camus afirma que la mayoría de las veces el hombre que se suicida no ha sido capaz de encontrar una razón para vivir. Pero no todo hombre que se suicida lo hace como respuesta a su existencial vacuum. Hay gente que se suicida habiendo encontrado un sentido a su vida. El hombre es contradictorio. Camus llama absurdo a este divorcio entre el hombre y su vida. A veces se puede tener la sensación de que el suicidio puede resolver la vida absurda, pero esta creencia es absurda, puesto que el absurdo no puede resolverse. La rebelión es la única posición filosófica coherente. Y el suicidio no es rebelión. Camus no apoya el suicidio: “je refuse le suicide“[17]. A pesar de que sepamos cómo acabará nuestra vida (con la muerte), es mejor vivir que no vivir: “Maintenant, il s’agit de vivre“[18]. A pesar de la libertad absurda, del mundo absurdo y de la vida absurda, siempre hay algo, dice Camus citando a Nietzsche, por lo que vale la pena vivir, ya sea la virtud, el arte, la música, la danza o la razón del espíritu.
Diane Keaton, en la película de Woody Allen Love and Death, dice en boca de Sonja que si Dios no existe, la vida es absurda y nada tiene sentido. Frente a este sinsentido ¿por qué no suicidarse? La respuesta de Boris es muy graciosa:
Boris: What if there is no God?
Sonja: Boris Dimitrovich, are you joking?
Boris: What if we are a bunch of absurd people who are running around with no rhyme or reason?
Sonja: But if there is no God, then life has no meaning. Why go on living? Why not just commit suicide?
Boris: Well, let’s not get hysterical, I could be wrong. I’d hate to blow my brains out and then read in the papers they found something
Frankl compara el suicidio con la actitud de un jugador de ajedrez que, frente a un momento difícil de la partida, decide tirar todas las piezas del tablero. Así como el jugador de ajedrez viola así las reglas del juego, así el suicida viola las reglas del juego de la vida. Frankl afirma que en la vida, al igual que en el ajedrez, no hay que ganar siempre, sino no rendirse jamás. Frankl se pregunta si el suicidarse es un acto de valentía o cobardía. Benjamin escribió que “el suicidio no es una renuncia, sino pasión heroica”[19]. Frankl afirma que el que se suicida es valiente con la muerte, pero cobarde con la vida.
Cuando Abe planea el asesinato, su vida cobra sentido. El suicidio, pues, ya no es una opción para Abe. Abe se pregunta entonces cómo es posible que antes viera todo tan negro y tan vacío de sentido.
En el 2010 le preguntaron a Woody Allen cuál era su visión sobre el sentido de la vida, y él contestó: “I have a very grim pessimistic view of it. I always had. Since I was a little boy. It hasn’t gotten worse with age or anything. I do feel that it’s a grim, painful, nightmarish, meaningless experience and that the only way you can be happy is if you tell yourself some lies and deceive yourself (…) One must have one’s illusions to live. If you look at life too honestly life does become unbearable because it is a pretty grim enterprise“[20]. Yo comparto bastante la visión de Woody Allen. Eso no quiere decir que no tengamos que hacer nada en la vida y que nuestra existencia sea una experiencia vacía. Al contrario. Como la vida tiene poco sentido, y la muerte no tiene sentido alguno, hay que crear, amar y crecer lo máximo posible, para no sucumbir a la desesperación. Woody Allen siempre ha dicho que a él la idea de la muerte le aterroriza y le incomoda, así que, para no tener que pensar en la muerte, no para de crear. En cuanto acaba una película, empieza enseguida otra. ¿Y por qué? Porque prefiere estar preocupado en cosas superficiales como su película que en cosas tremebundas como la vejez o la muerte.
No somos nada. Vivimos en un universo frío y hostil, al cual poco le importa nuestra existencia. Hume ya dijo que la vida del hombre no tiene más importancia para el universo que la vida de la ostra. Pero precisamente porque al universo poco le importa nuestra existencia, somos nosotros los que debemos estar muy preocupados por ella. La búsqueda por un sentido es, como afirma Frankl, la pregunta esencial.
Woody Allen es una máquina creadora. A sus casi 80 años (el 1 de diciembre es su cumpleaños), Woody ha dirigido 52 películas, cortos y series, ha escrito 76 guiones para películas, cortos y series, y ha actuado en 44 películas, cortos y series. Fellini dirigió 27 películas y cortos, y escribió 54; Truffaut dirigió 27 películas y cortos, y escribió 35 (y eso que murió bastante joven, a los 52 años); y el colosal Bergman dirigió 67 películas, cortos y series, y escribió 72 (murió mayor, a los 89 años).
Los padres de Woody Allen vivieron muchos años. Su madre, Nettie Konigsberg (1906–2002), vivió 95 años, y su padre, Martin Konigsberg (1900–2001) vivió 100 años. Esperemos que Woody Allen viva tanto como sus padres y nos deleite por muchos años con nuevas, geniales, filosóficas y artísticas obras maestras.
Antonia Tejeda Barros, Madrid, 2 de octubre de 2015

NOTAS
[1] L’existentialisme est un humanisme, p. 39
[2] Sartre, L’existentialisme est un humanisme, p. 26
[3] Ibíd., p. 29
[4] Ibíd.
[5] Sartre, L’être et le néant, p. 613
[6] Tillich, The Courage to Be, p. 135
[7] Y sin embargo, decir sí a la vida. Un psicólogo vive/experimenta el campo de concentración
[8] The Unheard Cry for Meaning, p. 41
[9] “Introduction” (Charla en la Royal Society of Medicine, Londres, 15 de junio de 1954), The Doctor and the Soul, p. xix
[10] Frankl, “The Case for a Tragic Optimism” (Postcript 1984), en Man’s Search for Meaning, p. 137
[11] The Unheard Cry for Meaning, p. 19
[12] Frankl, TV interview, Toronto, 1972
[13] Ibíd. p. xvi
[14] Camus, Le mythe de Sisyphe, p. 17
[15] Ibíd., p. 20
[16] Ibíd., p. 18
[17] Ibíd., p. 91
[18] Ibíd., p. 92
[19] Citado en Fraijó, A vueltas con la religión, p. 100
[20] Woody Allen. Press conference You Will Meet A Tall Dark Stranger, Cannes, May 2010 (Part 1)
BIBLIOGRAFÍA & LINKS
Allen, Woody, Dir. Love and Death. 1975. DVD. MGM, 2001
Allen, Woody. Press conference You Will Meet A Tall Dark Stranger, Cannes, May 2010 (Part 1)
Camus, Albert. Le mythe de Sisyphe. France: Gallimard, 2011 (1942), pp. 17–187
Fraijó, Manuel. A vueltas con la religión. Estella: Verbo Divino, 2011 (2005), pp. 7–437
Frankl, Viktor E. … trotzdem Ja zum Leben sagen. Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager. München: Kösel, 2014 (2009), pp. 7–191
Frankl, Viktor E. Man’s Search for Meaning (trad. Ilse Lasch). Boston: Beacon, 2006, pp. ix–165
Frankl, Viktor E. The Doctor and the Soul. From Psychotherapy to Logotherapy (trad. Richard y Clara Winston). New York: Vintage Books, 1986, pp. ix–318
Frankl, Viktor E. The Unheard Cry for Meaning. New York: Touchstone, 1978, pp. 13–191
Frankl, Viktor E. TV interview, Toronto, 1972. THE WILL TO MEANING.
Sartre, Jean-Paul. L’être et le néant. Essai d’ontologie phénoménologique. France: Gallimard, 2010 (1943), pp. 11–676
Sartre, Jean-Paul. L’existentialisme est un humanisme. France: Gallimard, 2003 (1945), pp. 9– 109
Tillich, Paul. The Courage to Be. London: Nisbet, 1955 (1952), pp. vii–185
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Heath Ledger: a talented & wonderful actor gone too soon. A view into his art
Originally published on Humano, creativamente humano, May 2015
“I think in order to evolve as a person and as an actor, you need to be fearless somewhat. Push yourself and dare to be bad I guess. Don’t be afraid to fail and I’ve failed many times, but … failure teaches you how to succeed, I guess”, Heath Ledger Interview, Mostra Internazionale d’Arte Cinematografica della Biennale di Venezia, Sept. 2007 (RTL TV Croatia)
I have to confess that I’ve only discovered Heath Ledger about three months ago. Since I apparently live most of the time in another century (with no TV, no mobile–iPhone–iPod and no car), the existence of the wonderful Heath Ledger passed by me unnoticed. How I discovered this amazing and talented actor was purely by chance. One afternoon I wanted to watch something funny and light with my older kids Yael and Itay. I downloaded 10 things I hate about you without really knowing what it’s about. After watching the movie (a teen-comedy, entertaining and surprisingly different) I was wondering who is this young and charismatic actor who plays Patrick Verona. Then I found out about Heath and read about his brilliant career and his tragic death. I was enchanted by him and bought all of his movies on amazon from 1999 until The Imaginarium of Doctor Parnassus. I’ve seen them all (and most of them many times) on our cinema projector. Many of Heath’s portrayals are astonishing, brilliant, dark and profound. He has many faces and many voices. His most amazing and fun performances are, in my opinion, Jimmy (Two Hands), Patrick (10 things I hate about you), Ennis Del Mar (Brokeback Mountain), Casanova (Casanova), Dan (Candy), Robbie (I’m Not There) and the Joker (The Dark Knight). After 10 things I hate about you, Heath turned down a lot of offers of romantic teenager movies, escaping from his heartthrob image, and turned down blockbuster offers such as Spider-Man: “I started to feel like a bottle of Coke … And there was a whole marketing scheme to turn me into a very popular bottle. And, you know, Coke tastes like shit. But there’s posters everywhere so people will buy it. So I felt like I tasted like shit, and I was being bought for no reason”[1]. Heath always looked for challenging roles, took parts that would not bore him and showed us an incredible versatility reflected in his 16 movies: “I was boring myself before and the choices I was making were boring myself too, so I kind of wanted making it more interesting for myself too and more challenging and I wanted to learn more about life and myself”[2]. But it wasn’t only about getting bored; it was more about responsibility and freedom, that responsibility and freedom which Sartre, Frankl and other cool existentialists talk about: “I’d like to be responsible for my own actions. If you are going to paint a picture, you want to pick the colors yourself, and where and how they go”[3]. It was a matter of choosing, and not of being chosen.
Right after I discovered Heath, I remembered that back in 2006 one of my best friends (who happens to be gay) told me about Brokeback Mountain. For some reason I didn’t go to see the movie then. Now I am really sad, because otherwise I would have been able to follow Heath’s career when he was alive.
Heath was born in Perth, Australia, on April 4, 1979 (all his fans know that). Before his first big role for the big screen (Two Hands), Heath appeared in 1992 (at the age of 13) in the movie Clowning Around as an orphan clown (uncredited) and in 1993–1994 in 3 episodes of the TV series Ship to Shore as a cyclist (S1, Ep.12 & Ep.13) and as an actor (S2, Ep.1). In 1996 he appeared in 26 episodes of the TV series Sweat as Snowy Bowles, a gay cyclist (yes, gay!), and, in 1997, in 11 episodes of the TV series Home and Away as Scott Irwin. The same year, Heath took the leading role in the 13 episode TV series Roar (an American production shot in Australia) as Conor. Also in 1997, Heath had small roles in the drama Blackrock (as Toby) and in the family movie Paws (as Oberon).
Then, in 1999, Two Hands came (released in Australia on July 29), an “Australian gangster comedy” (as Heath describes it[4]). Heath plays Jimmy, a hot, tender and simple guy mixed up with the Sydney mafia. Heath describes Jimmy as “a young guy that … is growing up all his life in The Cross. His mum maybe was a prostitute … his father is dead maybe … basically he is in a world where he believes that this is his only path in life … he meets a lovely young lady, Alex, and she opens his eyes and let’s him see that there’s another light at the end of the tunnel”[5]. Two Hands, a film “alla Tarantino” and, for some moments, “alla Jim Jarmusch”, was the first movie filmed and based on Kings Cross (Sydney’s red-light district): “It’s something that we haven’t really seen in Australia … the gangster side of Sydney … we see it on the Godfather, we see them driving around in their Rolls-Royces, but we don’t see the Australian godfathers in their stubby shorts and singlets[6] drinking VBs[7]…”[8]. The film is funny, strong and cool (with the exception of the “zombie scenes”, which I didn’t like at all), and the director (Gregor Jordan) and cast surrounding Heath (Bryan Brown, David Field and Rose Byrne) are amazing. Heath got a Best Actor in a Leading Role nomination in the Australian Film Institute for portraying Jimmy.
Right after Two Hands, Heath was casted in 10 things I hate about you, a teen-comedy loosely based on the Shakespeare’s play The Taming of the Shrew. The film was released four months before Two Hands, on March 31, 1999. Heath plays Patrick Verona, a charismatic, dark and tender teenager: “I loved The Taming of the Shrew and always wanted to play Petruchio, and this was the closest thing I could get”[9]. The film is funny and fresh, with a cool and angry Julia Stiles as Kat, Larisa Oleynik as Bianca, a funny David Krumholtz as Michael and a very young and a bit inexperienced Joseph-Gordon Levitt as Cameron.
In 2000, Heath portrayed Gabriel in the epic movie The Patriot, which premiered in the U.S. on June 27, 2000 and was released one day later. The movie is very patriotic and violent and really depicts life as black & white –a common American feature– (the “good” Americans versus the “bad” English). The whole American Revolution gets reduced to a fight between two men, which makes the movie a bit childish and not really convincing. Heath did all his own stunts and gave a beautiful performance.
A Knight’s Tale (premiered in the U.S. on March 8, 2001 and released on May 11, 2001) is a fun movie for teenagers or for watching with your kids. Our daughter Yael (who is 9 years old) and our son Itay (almost 7) really love it. Even our daughter Dalit (21 months) likes to watch it because of the horses. I must say that this is probably the weakest of Heath’s performances, but this is definitely due to the poor script. William’s personality is a bit dull, there are dialogues that sound ridiculous and the love story has no magic whatsoever (there is no chemistry at all between Heath and the female character, played by quite a bad actress). Probably the most interesting character in the movie is Count Adhemar, the “bad guy”, portrayed by Rufus Sewell. Nevertheless, just the action, the music (Queen and David Bowie) and Heath’s smile make the film highly entertaining.
The Four Feathers was shown at the Toronto International Film Festival on September 8, 2002, it was premiered in the U.S. on September 17, 2002 and released three days later, on September 20, 2002 (9 months later than Monster’s Ball, but it was made before Monster’s Ball). Tired of his pretty boy image, Heath “took out the blond” and took the role of Harry (who appears bearded and dirty throughout a major part of the film). I don’t especially like movies about honor, war and battles, but the director (Shekhar Kapur) and cast (Heath, Djimon Hounsou and Wes Bentley) ofThe Four Feathers are excellent. The landscapes and views of the desert are spectacular (most of the film was shot in Morocco). The movie reminds us of the horrors of war and imperialism, and tells a beautiful, admirable and human story about friendship (between Harry –Heath– and Abou Fatma –Djimon Hounsou–) which transcends empires and religion. The love story is a bit dull, but the tenderness and charisma of Heath pulls it off. There is a scene of Heath jumping on a horse that is really spectacular. Heath was a great rider and did his own stunts, galloping on horses and camels.
Heath played a short but unforgettable role in Monster’s Ball. The movie was premiered at the AFI Film Festival in the U.S. on November 11, 2001 and was released in the U.S. on December 26, 2001. Wes Bentley supposed to play Sonny, but he pulled out at the last minute and offered the role to Heath (they were then shooting together The Four Feathers).Monster’s Ball is disturbing, depressing and a bit sick (father and son share the same prostitute), and it has lots of minutes of unnecessary porno scenes. In fact, I found by chance a porno website that has the “Monster’s Ball Sex Scenes Compilation”, a video that lasts 8’21”, with the scene with Sonny –Heath– and the prostitute that lasts only one minute and then the 7’21” boring minutes of sex between Leticia –Halle Berry– and the racist-asshole Hank –Billy Bob Thornton–. I personally think that it would have been much more interesting to explore a bit more the relationship between Hank and Sonny (father and son) rather than to see so much tit and ass. Roberts says about Monster’s Ball ironically: “Capital punishment, racism and graphic sex don’t make for cosy family viewing”[10]. The movie was filmed in a real prison (the Louisiana State Penitentiary at Angola, known as “the Farm”) and the electric chair was real (although not in use any more) as well as the death row and cells. All the cast is amazing, but the performances of Heath, famous rapper Sean Combs –Puff Daddy– (Lawrence) and Peter Boyle (disgusting Buck) are especially impressive. Heath appears a total of only 13 minutes and 41 seconds on screen (I’ve timed it), but his painful portrayal of Sonny is really breathtaking. Until we see Sonny at the prison, he appears 4’43” on screen; his appearance in the execution sequence lasts 5’34”; the whole fight in the toilet lasts 1’36”, and the fight in the house and the tragic end, 1’48”. He did his work in two days.
The Sin Eater (released in Canada and the U.S. on September 5, 2003) –better known as The Order– started filming before Ned Kelly, but was released 6 months after Ned Kelly. It reunited Heath with director Brian Helgeland and actors Shannyn Sossamon and Mark Addy from A Knight’s Tale. I am zero attracted to horror-thriller-cult movies. A long time ago I made the big mistake of watching Angel Heart (just because of Robert De Niro) and I had nightmares for a year. So, horror and thriller are not my favourite genres. I finally decided to watch The Sin Eater because I thought that it would make no sense to leave it out. Before watching it, I read some reviews that described the movie as boring and bad. What can I say after watching the movie? Well, I’ve never seen such a sexy priest, that’s for sure, and Heath’s sentences in Latin are definitely cute. But for an atheist like me and furthermore not a big fan at all of the Catholic religion and even less of the Catholic church, the whole Jesus–Christ–Virgin–Mary–Satan–Sin stuff feels boring and ridiculous. I had a hard time understanding the plot and, if not for Heath (the scene towards the end where he cries with pain is really touching), I would have stopped watching the movie.
Heath went to Australia to shoot Ned Kelly (which was released on March 22, 2003) and he reunited with director Gregor Jordan (Two Hands). Due to their friendship and the generous personality of Heath, Heath agreed to get paid only $ 60.000 for leading the movie (an absurd sum of money compared with the $ 1 million that he got paid for A Knight’s Tale and the $ 2 million that he got paid for The Four Feathers) –as a reference, for 10 things I hate about you, when he was completely unknown in the US, he got paid $ 100.000, much more than for Ned Kelly–. The movie has very nice cinematography (Oliver Stapleton) and beautiful shots of animals and trees, but is overly sentimental. The movie was very successful in Australia, where the legend of Ned Kelly is very much alive.
I didn’t quite get The Brothers Grimm (shot in 2003 but released in Canada and the U.S. on August 26, 2005), a movie which I found far too scary for children and too childish for adults, but the character of Jacob (portrayed by Heath) is funny and really nice to watch. At first Terry Gilliam gave the part of Wilhelm (Will) to Heath and that of Jacob (Jake) to Matt Damon, but both actors agreed that they preferred to reverse the characters. So, Heath ended up playing Jacob and Damon, Wilhelm. Actors Peter Stormare and Jonathan Pryce are brilliant and hilarious. Cinematographer Nicola Pecorini worked with Heath in The Sin Eater and told Gilliam on the phone: “This kid I’m working with, he’s great! He’s really good!”[11]. Heath always had admired Gilliam’s work (he loved Monty Python) and was thrilled to work with him.
Lords of Dogtown started filming on April 6, 2004 and was released on June 3, 2005. The film is based on the revolutionary skateboard legends called the Z-Boys and it was written by Stacey Peralta (a Z-Boy himself). Heath’s portrayal of Skip Engblom is funny, flamboyant and really close to the true character. Engblom (who after seeing The Patriot absolutely wanted Heath to play his part) said that his own wife thought that Heath’s portrayal of her husband was astonishingly accurate. This was great for Engblom’s marriage as he claims that after the movie his wife had the feeling that she was sleeping with Heath. Heath used a wig and fake teeth to portray Engblom. All the actors had to learn to skate, which was kind of crazy, and Heath’s passion for surfing and skating helped his character a lot. I got a bit bored watching the movie, since I found that the values and dreams of the young skaters were a bit superficial. Maybe it’s a good movie for teenagers, I don’t know. There is, by the way, a much better story about the Z-Boys. It’s a documentary directed by Peralta himself and narrated by Sean Penn called Dogtown and the Z-Boys (2001). The problem is, of course, that it’s without Heath. About the non commercial success of Lords of Dogtown Heath said: “I’d rather take the risk of making a movie that’s not going to be commercially successful and may not be good but may be brilliant, I’d rather take those risks”[12]. In the cool interview where Heath is peeling an orange, the interviewer asks him about “the Heath flip”, a skate move that nobody knew, and Heath explains: “The ‘Heath flip’ was the first trick I learned on the skateboard … I thought everyone knew how to do it and apparently no one had heard of it before. They called it ‘the Heath flip’”[13].
Then Brokeback Mountain came, which started filming on May 23, 2004 and was premiered at the Mostra Internazionale d’Arte Cinematografica della Biennale di Venezia on September 2, 2005 and released in the U.S. on December 9, 2005. What else can I say about this wonderful and poetic movie and Heath’s superb portrayal of a tormented gay cowboy that has not been already said? Director Ang Lee is amazing, the music (Gustavo Santaolalla) is touching and beautiful, the cinematography (Rodrigo Pietro) is exquisite and the performances of Heath (Ennis Del Mar) and Jake Gyllenhaal (Jack Twist) are really stunning. Anne Hathaway is quite good and poor unfriendly Ms. Williams couldn’t even get the accent right. Although the movie was banned in China and got protests from stupid-right-wing-Republicans in America, the world, especially Europe, loved it. Brokeback Mountain was very important for the gay movement, but the point is that it is a love story, not a gay love story: “It transcends a label. It’s a story of two human beings who are in love; get over the fact that it’s two men –that’s the point”[14]. The film is based on a short story written by Annie Proulx (originally published in The New Yorker on October 13, 1997). The script was written by Larry McMurtry and Diana Ossana. It was Ossana who was fascinated with Heath, when she saw him in Monster’s Ball. MacMurtry says: “Diana [Ossana] asked that I watch the first 20 minutes of Monster’s Ball to see Heath´s performance (…) After seeing him in that role, I felt that he had what it would take to play Ennis Del Mar –he was that powerful”[15]. About kissing another man (a stupid sexist question that many interviewers asked Heath), Heath said: “My biggest anxiety wasn’t having to kiss Jake (…) It was a perfect script and Ang Lee was the perfect director. So the anxiety for me was – I didn’t want to be the one to fuck it up”[16]. Heath describes Ennis Del Mar as “[an] homophobic male in love with another man”[17]. It is known that Heath got an Oscar nomination (Best Performance as an Actor in a Leading Role) and that, unfairly, he didn’t get the award. Even though all the Brokeback Mountain and Heath fans were probably very disappointed, it’s very probable that Heath didn’t care since he didn’t believe at all in awards.
Casanova started filming on August 17, 2004, was premiered at theMostra Internazionale d’Arte Cinematografica della Biennale di Veneziaon September 3, 2005 and released in the U.S. on December 25, 2005. It’s a funny, tender, poetic & beautiful film about love, passion, changes and fighting for one’s love. Heath is absolutely brilliant, sexy, exciting and wonderful in his role of Casanova. Jeremy Irons, Oliver Platt and Onid Djalili are also great. Director Lasse Hallström shows us, once again, his sensibility for describing tenderness, friendship and love. Casanova has beautiful music by Rameau, Vivaldi, Albinoni and other Baroque masters as well as exquisite costumes. The whole movie was shot in Venice, which gives the film a lot of beauty and splendor. Heath took the movie as a vacation. After Brokeback Mountain and before Candy, Casanova was a break from anxiety and drama: “[Shooting Casanova] ended up being a four-and-a-half-month guided tour. Every day we ended up being taken to the most beautiful parts of Venice to shoot. Brokeback Mountain andCasanova complemented each other. Making Brokeback [Mountain] was excruciating and Casanova was drinking wine and eating pasta, it was like a holiday”[18]. This shows how amazing an actor Heath really was. His portrayal of Casanova is fresh, funny and marvelous, and could have taken millions of hours of preparation, drama studies and a lot of anxiety to any actor, but, for Heath, it was just natural and easy, because he was incredibly talented.
Then we have Candy, my favorite Heath movie. A masterpiece about love and addiction. It started filming on January 27, 2005 and was released on February 15, 2006. Candy is 1.000 times better than Trainspotting (andTrainspotting was really good) and 1.000 times less known thanTrainspotting. Candy is a touching and strong love story full of despair, hope, regrets, dreams & failures. The story does not try to judge, punish or teach. There are no good and bad guys. Candy is a human and honest portrayal of the hell of heroine, a story about real love and a movie that will break your heart into a million pieces. Heath describes the movie like “a film of love (…) not a story about heroine”[19]. Heath explains: “Heroine is involved but I think that the beauty of this film [is that] it’s not exploding heroine or glorifying it in any way (…) It’s a tragic story of love”[20]. Director Neil Armfield was a bit hesitant about using Heath as Dan, since he thought that Heath had a natural energy that was heroic, and Dan was grubby and edgy. But, again, it was Heath’s performance in Monter’s Ballthat “got him” the role. Luke Davies (the writer of the book upon which the movie is based and screenwriter of the movie, together with director Neil Armfield) wrote a beautiful and touching article about Heath after Heath’s death; he describes Heath as a talented, generous, kind and sincere human being, and says: “It was Monster’s Ball that convinced Neil Armfield that Ledger was the one for Candy“[21]. What attracted Heath to the project was the novel, which he describes like a “tragic love affair with both the drug and each other”[22], the screenplay and the fact of being allowed to use his own accent, which he didn’t do since Two Hands and10 things I hate about you: “shooting a film using my own accent was attractive … I haven’t done that for 8 years. I was looking forward to feeling liberated from … having to perform with an accent … It was a sense of freedom. I was able to mumble in my own accent, to breath in my own accent, to improvise freely”[23]. Abbie Cornish gives a breathtaking performance. Heath says about Abbie: “… she’s incredibly talented … She relies a lot upon … instinct and the magic of the scene, and she keeps it real and she’s a very grounded human being, very talented obviously, very beautiful… I could not have asked for a better Candy”[24]. I must say that Abbie is the strongest and most brilliant female character of all of Heath’s movies. I’d go further and say that two of the most beautifully portrayed love stories in cinema history are the ones of Ennis and Jack, and Candy and Dan. Candy is a real jewel. Director Armfield is awesome and the cast (Heath, Abbie and Geoffrey Rush) is superb.
I’m Not There started filming on July 30, 2006 and was premiered at theMostra Internazionale d’Arte Cinematografica della Biennale di Veneziaon September 3, 2007 and released in U.S. on November 21, 2007. “I’m Not There” is a 1967 Bob Dylan song from The Basement Tapes Raw: The Bootleg Series Vol. 11. This absolutely brilliant movie, directed by Todd Haynes, is poetic, artistic and has a touch of Fellini’s Otto e mezzo. Heath, Cate Blanchett, Christian Bale, Marcus Carl Franklin, Richard Gere and Ben Whishaw are all portraying Dylan. Colin Farrell, who supposed to play Robbie (Heath’s character), pulled out at the last minute, and Heath offered to play the part. Heath’s reasons for doing the movie, in his own words, were: “Firstly I greatly admired Bob Dylan for years and so to be someone connected to his story was enticing; and secondly the fact that Todd had written this incredibly dense hugely ambitious script which I found extraordinary beautiful, daring and I’ve seen his films and I’ve been [a] fan of his movies and I really thought that he was like the only one courageous and intelligent enough to pull it off”[25]. Robbie’s wife is Claire, played by Charlotte Gainsbourg, who gives a great performance. There is a lot of chemistry between Heath and Charlotte and the story feels very real. I must say that in all 16 movies that Heath made, there are very few actors playing the role of Heath’s couple or love that manage to both give a brilliant performance and create a real romantic feeling; these very few actors are Rose Byrne, Julia Stiles, Jake Gyllenhaal, Abbie Cornish and Charlotte Gainsbourg. About if the movie I’m Not There gives you a better knowledge of Dylan, Heath says: “I don’t know anything more about him than you do after doing this movie … he’s still happily a mystery to me”[26]. Dylan and Heath had a lot in common. Two true artists who don’t compromise their art: they draw their art by what they believe is good and important, and not by what the public believes is good and important: “I really appreciate the fact that Dylan was fearless in terms of not … conforming to a public demand or a commercial expectation … reinventing himself”[27]. Heath saw in Dylan a really fearless artist. In a beautiful interview, four months before his death, Heath talks about the importance of not being afraid to fail and what failure teaches us: “I think in order to evolve as a person and as an actor, you need to be fearless somewhat. Push yourself and dare to be bad I guess. Don’t be afraid to fail and I’ve failed many times, but … failure teaches you how to succeed, I guess”[28]. Terry Gilliam described Heath as wonderful and fearless; fearless with capital letters[29]. Even being such a great artist, Heath thought that it was obnoxious calling acting art. About his role in I’m Not There, he says that Robbie is in “a moment in time in which he’s dealing with these two worlds: his professional life and his family life and [tries] to balance love and art, if you can call acting art, which I think is obnoxious”[30].
The Dark Knight was released on July 14, 2008, almost 6 months after Heath’s death. The film started filming on April 2, 2007 and finished filming on October 19, 2007. I personally found the plot weak and the casting (besides Heath, Michael Caine and Morgan Freeman) not quite convincing. The love story between Rachel and the other guy (I forgot his name, since his character is so easy to forget) has neither magic nor depth. I think it could have been much more interesting to explore the relationships between the characters and to tell much more of the Joker’s story instead of so many explosions, fights and guns. Nevertheless, it’s a good movie for teenagers (although very violent) and for people who love comic-book heroes. The special effects are spectacular, and the Joker and the music (Hans Zimmer and James Newton Howard) are definitely the best of the film. Heath’s portrayal of the Joker is so good that when he is not on screen the movie really goes down, and when he appears, onecannot take the eyes off of him. The Joker is so cool and brilliant that one really wants him to win the battle. Although not a fan of comic books[31], Heath said that “the character of the Joker was too good to turn down”[32]. Heath wasn’t a fan of blockbuster movies neither, but the character was too attractive: “in this monster machine of a movie, popcorn movie … it was purely a character choice, I can honestly say that”[33]. He thought that Jack Nicholson’s portrayal of the Joker was perfect (“To touch what Jack Nicholson did in Tim Burton’s world would be a crime”[34]), and he never compared himself to Nicholson because he really believed that the worlds of Tim Burton and Christopher Nolan are completely different, and therefore, uncomparable: “It was an opportunity for a new version of the Joker”[35]. Although Heath knew immediately after being asked to play the Joker how he wanted to do it (“I knew 5 seconds later exactly how to play it”[36]), he locked himself up in a hotel room in London for 6 weeks in order to prepare his character, looking for the Joker’s voice and looking for his laugh: “I locked myself away for 6 weeks in a room and I kind of came up with this creep”[37]. He wrote a diary about the Joker he was going to portray with notes, drawings and photos of old Batman Comics, hyenas and A Clockwork Orange. His father shows the diary in the great German TV series-Documentary Too Young to Die: Heath Ledger (S1, Ep. 3, July 28, 2012). I bought the Documentary in English from the producers of the show and I can say that it is the best documentary about Heath that I’ve seen. Kim Ledger says, showing “the Joker” diary: “He galvanized the upcoming character in his own mind. That was typical of Heath … this was just on a whole new level”[38]. The diary ends with the words “Bye, bye”, which are, after Heath’s death, very painful. There are many stupid speculations about how portraying the Joker led Heath to exhaustion and death, but the truth is that, although the character required a high level of energy, “it was incredibly enjoyable”[39]. Heath said in many interviews that he had a lot of fun playing the Joker: “The Joker was … the most fun I ever had … probably ever will have playing a character”[40]. He described the Joker as a “dark, very nasty … psychopath, sociopath, mass-murdering clown”[41]. The Joker was not only evil but something else: “He’s not just gonna be scary … there are [a] few surprises, I think”[42]. Sadly, Heath didn’t see any takes or parts of the film, because the producers were very secretive about it: “I think the movie is going to be awesome. I’m very excited for it. I haven’t seen anything. Nothing. They really don’t want anyone to see anything. It’s very secretive. But just from what I’ve seen first hand and just from what I’ve heard, I think it’s going to be good”[43]. The movie is “In memory of our friends Heath Ledger and Conway Wickliffe”. Wickliffe (1966–2007) was killed on set while filming a test run.
The Imaginarium of Doctor Parnassus is the opus magnum of Terry Gilliam and, tragically, the last performance of Heath. It started filming on December 8, 2007. On January 23, 2008, one day after Heath’s death, the production stopped until February 17. Everybody wanted to finish the movie, to show Heath’s last creation, so on February 18 filming begun again, and Johnny Depp, Colin Farrell and Jude Law came along to finish Heath’s performance (later they donated all their salary –$ 20 million– to Heath’s daughter Matilda). In the movie there are two worlds: the real world and the imaginary world. Fortunately, all the scenes of the real world (which were shot in London) were already finished when Heath died. The scenes in the imaginary world were going to be shot in Vancouver. So, Tony, Heath’s character, appears different every time he enters in the Imaginarium. Depp, Law and Farrell, apart from having some physical resemblance to Heath in the movie (same hair, same moustache, same goatee, same make-up), copied Heath’s mimics in the movie, and the film does not get affected by the fact that there are “4 Tonys”. The sad thing is that Heath does not appear much. Heath wears blue contact lenses in the movie, to “hide” the truth about Tony. At a certain moment during the movie, his lenses were supposed to fall out and show us the “real” Tony with his real eyes. That scene was never shot. The Imaginarium of Doctor Parnassus is a magical, poetic and beautiful movie, with an incredible art direction (Caroline Smith), beautiful cinematography (Nicola Pecorini), brilliant costumes (Monique Prudhomme), an extremely poetic and marvelous music (Jeff & Mychael Danna) and an amazing cast (Heath –who improvised half of his dialog–, a superb Christopher Plummer, Andrew Garfield, Lily Cole, Verne Troyer, Depp, Law and Farrell, and Tom Waits shining in his amazing and funny portrayal of the Devil). Although I find the movie very beautiful, watching The Imaginarium of Doctor Parnassus is painful, because it feels like both the real and artistic proof of Heath’s death. When Johnny Depp appears instead of Heath we really feel Heath’s loss. At the end of the movie, instead of writing “A film by Terry Gilliam”, Gilliam wrote in the credits: “A movie from Heath & friends”. According to Gilliam, that was what the movie was. The film is in memory of Heath and of producer William Vince, who died 5 months after Heath.
Heath always pushed himself to his limits, acting-wise. He always wanted to surprise himself. Just like River Phoenix and Johnny Depp, he worked very hard to erase his pretty boy image and preferred looking for very different and challenging roles, where he could grow as an actor and as a person: “I always look for things that challenge me and … teach me to be a more understanding, accepting human being and actor”[44].
Everyone who knew Heath talks about how amazing he was as a person and as an actor. In his interviews, Heath appears to be a really nice and down-to-earth guy: humble, bright and interesting: “He was a star … who tried to preserve his naturalness in the spotlight (…) [he] was just totally transparent in his vulnerability”[45]. And, then, he would transform in front of the camera.
Heath was very artistic in many fields. He was a great photographer and loved to take pictures and to film everything he could: “He was never without a camera, from when he was very young”[46]. His father shows some of his artistic photos in Too Young to Die: Heath Ledger. Heath was a master in chess (he was state junior champion in Australia at age ten, and later in New York he used to play chess in Washington Square Park) and played poker really well: “He was good at everything he did”, said Ellen DeGeneres[47]. Heath was very athletic (played cricket and hockey for years, was a great swimmer, surfer, skater and rider). He was fascinated by Nick Drake whom also died at a very young age (26), in 1974, and thought about doing a movie about him. In addition, Heath created a music label called Masses Music Co. (known as The Masses) and directed several music videos, including “Cause An Effect” and “Seduction is Evil (She’s Hot)”, songs by Heath’s childhood friend, rapper No Fixed Abode, known as N’fa; “Morning Yearning”, song by Ben Harper; “Black Eyed Dog”, song by Nick Drake; and “King Rat”, song by Modest Mouse (the video was unfinished when Heath died, but was completed by members of The Masses –Auber, Houk, Taglioli and Cline– and released on August 4, 2009): “I do have some wonderful distractions … I have a music label and I direct music videos and so I immerse myself in a different industry which kind of keeps acting really fresh for me”[48].
Heath had a raw and huge talent for acting and a terrible taste in women. Interesting and brilliant as he was, it’s weird that he didn’t date exciting and intelligent artists but kept dating superficial and quite tacky models and actresses who became more famous for dating Heath than for their creative work. Heath said that he was in love with love, and appears to have had a tremendous need for being loved: “He was embarrassingly romantic, each time he fell in love”, remembers Davies[49].
Many people close to him said that he was an incredibly generous person. He was highly admired and loved by other actors: Matt Damon said that Heath was the best actor he ever worked with[50] and Daniel Day-Lewis dedicated to Heath his SAG Award (Outstanding Performance by a Male Actor in a Leading Role) in a beautiful and touching speech 5 days after Heath’s death[51]. The cinema directors with whom he worked (Jordan, Kapur, Lee, Gilliam, Nolan…) all adored him and became good friends of his. Heath had a talent for developing strong friendships with the people he worked with. He wanted to enjoy his art, learn every day a bit more and work with brilliant and nice people: “I just wanna enjoy myself. I wanna learn more, I wanna work with good people, creatively and as people, really just good people”[52]. He cared very much about the human part of all human beings. He appreciated genius but, above all, he appreciated nice human beings. When he was working with Gilliam he said: “I think Terry Gilliam is brilliant and he’s such a nice guy. I’m not interested in working with genius bastards”[53].
Heath wasn’t a celebrity campaigning loud for causes and charities, but he did contribute to nature, charity and peace. The music video “King Rat” is an artistic protest against the illegal whale hunts off the coast of Australia. Heath used to visit kids with cancer at the hospital where he was born, and donated money for several charities. In 2003 he opposed the entry of Australia in the Oil-for-Bush-Iraq war and called the Prime Minister of Australia John Howard “a dick”[54] during a TV interview.
Heath died at the age of 28 (two months and a half before his 29th birthday) due to an accidental overdose of prescription pills –a combination of 6 different painkillers, sleeping pills and anti-anxiety pills (oxycodone, hydrocodone, diazepam –Valium–, temapezan, alprazolam –Xanax– and doxylamine). A real lethal cocktail indeed. This year he would have been 36 years old. To the general view that he may have been depressed or sad, people that were close to him state the contrary: “He was in good spirits and having a wonderful time on this Terry Gilliam movie”[55]. Heath appears in his last movie much thinner, but Gilliam and Heath’s co-stars in The Imaginarium of Doctor Parnassus denied that Heath was down and they were, like everybody else, surprised and crushed by his death. They talked about Heath’s vitality, energy and strength. Gilliam said that, as soon as he would say “Cut!”, Heath was making jokes and being friendly to everybody: “He kept everybody going … He would lift everybody”[56]. Gilliam joked that he was co-directing the movie with Heath, and Cole and Garfield agreed that he really did. Heath was always improvising and changing scenes, and this energy pushed everybody else: “Every take he would come back with something different and surprising, which makes the whole process of making a film much more fun”[57]. “He was always … energetic and generous”[58], said Cole. And Garfield added: “[He was] extraordinary. Full of life, a love for life, an energy which was contagious … inspiring to everyone”[59]. Nevertheless, when Heath came back to New York, he commented to Chopra that “he was a little depressed about not having seen his daughter”[60]. Gilliam said after Heath’s death: “Maybe life leaves it’s scars, but I didn’t see that many bad scars in his life”[61].
Although his life wasn’t easy by the time of his death, Heath had a strong love for life and was full of projects (screenwriter Allan Scott was working with Heath on making a movie about a chess prodigy, based on Walter Tevis’s 1983 novel The Queen’s Gambit, directed and starred by Heath and the amazing Ellen Page). His father shows in Too Young to Die:Heath Ledger several scrips of projects that Heath kept for maybe doing in the future. The day after he died he was supposed to meet director Shekhar Kapur to discuss several projects. Heath and Kapur spoke on the telephone on Monday January 21. Kapur said: “I last spoke to him the night before he died … He said he could not see me that night but really wanted to meet me the next day … He made me promise that I would call him in the morning and wake him up. I tried…”[62]. Heath suffered from insomnia. In addition, he had a strong backache and a chest infection the days prior to his death that didn’t allow him to sleep. Heath had several types of pills prescribed by doctors from different countries. Although no pill taken on its own was extremely dangerous, the combination of all together proved to be lethal. He took 6 pills (which is a lot), but he didn’t take 30, which is common in suicides. His death was purely accidental. Heath died probably without suffering. In a program that discussed Heath’s death, it was said that “he just stopped breathing”[63]. His father became one month ago the patron of Scriptwise[64], a non-profit foundation set up to educate people about the dangers of abusing prescription drugs.
Heath received more than 30 posthumous awards (including the SAG Award, the Golden Globe and the Oscar for Best Supporting Actor) for his amazing portrayal of the Joker. Many people think that he won all these awards due to his unexpected death, but they forget that James Dean was also posthumously nominated for 2 Oscars for Best Actor in a Leading Role in 1955 (East of Eden) –the first posthumous acting nomination in Academy Awards history– and in 1956 (Giant), and he didn’t win neither. In any case, Heath didn’t care so much about awards and he always compared the cinema awards with a competition that would involve different sports: “Who is the winner? It’s such a surreal kind of concept to be competing … whatever you are acting or directing … everyone is kind of playing different sports and you start from different lines and you’re finishing at a different spot”[65].
Heath is survived by his parents, his three sisters and his daughter Matilda (who is now 9 and a half years old and was two years and three months when Heath died). Heath’s friend tattooist Scott Campbell spoke of how Heath would get really excited when talking about his daughter: “‘Heath would get all excited … and that excitement was so contagious’ … ‘All the things he would do with her as she grew up. Like buying a garage in Brooklyn and setting up a big screen on the back wall, so he and Matilda could pull the car up into it and have their own private drive-in theatre’”[66]. Heath loved being surrounded by friends: “There were always people coming and going at Mr. Ledger’s place, drinking tea, using the computer and gathering around for dinner. Mr. Ledger was always manning the barbecue grill or making espresso. ‘If he could cook at his house with an ocean of people laying on the living room floor watching movies, that was his heaven’, Mr. Campbell said. ‘That and his daughter, Matilda –she was everything to him’”[67]. Two months before Heath’s death he explained in a touching interview how having a child changed his view on death: “You also look at death differently … It’s like a Catch-22, like I feel good about dying now because I feel like I’m alive in her but at the same hand you don’t wanna die because you wanna be around for the rest of her life. It’s … [an] interesting kind of set-up”[68].
His last interview (Art Radio), December 3, 2007 (one and a half months before his death) is painful to hear, because Heath said, when the interviewer told him that Brokeback Mountain was Heath’s peak: “I’d like not to think about it as a peak [laughs], ’cause I’m only 28 and I’ve got [a] few more years”[69]. When talking about his coming projects, Heath talked about reuniting with Terry Gilliam and also starring in The Tree of Life (2011) of Terrence Malick “and then I’ll drop to the ground, dead, for a year”[70]. About losing such a star and gifted artist, Rob Reiner said: “It’s really tragic when somebody who’s as gifted and talented is cut down at their early part of their career because we always think about what more they could have offered”[71]. And Gilliam said: “I think that we all thought that this was somebody, without a doubt, who was going to be the greatest actor of his generation”[72]. Heath lived his life to the maximum. Davies wrote: “The sense of loss many have experienced since [Heath’s] death is not just for what has gone, but for what would have been (…) he left not just traces but great swathes of himself. He was extravagant, in gesture and in action, in intimacy and on screen. But his friend the New York tattooist Scott Campbell … says it was Ledger’s kindness and sincerity, above all else, that came through at close quarters”[73].
Heath was never satisfied with anything he did professionally speaking, and he said that he would do everything different, but he didn’t feel any regrets because he found regrets, as Spinoza, to be a big waste of time: “I don’t regret anything, because regrets I find them to be a waste of time because there is nothing you can really do about anything in life you regret, so, I appreciate everything big and small that I’ve been a part of”[74]. About success, something that many actors and artists wrongly seek, Heath said: “What is success? … For me, what a success is … the only time that I’m alive and living and expressing and feeling and relating is when I’m on set and that time between action and cut and so that’s the only thing that’s important: how this experience is and how this experience will affect my life … And everything that happens after that is just irrelevant”[75]. To be honest with your art and to grow with your art, as an artist and as a person, isn’t that the real success?
Heath’s art made him immortal and his tragic death made him forever young. The world lost a huge talented actor on January 22, 2008. We’re left with his 16 movies, most of them really great and all of them with an incredibly sensitive and charismatic touch: the wonderful art of the unforgettable Heath Ledger.
Antonia Tejeda Barros, Madrid, April 30, 2015
Two Hands, 10 things I hate about you, The Patriot, A Knight’s Tale, The Four Feathers, Monster’s Ball, The Sin Eater & Ned Kelly / Photo by Yael Streett Tejeda, Madrid, 2015
The Brothers Grimm, Lords of Dogtown, Brokeback Mountain, Casanova, Candy, I’m Not There, The Dark Knight & The Imaginarium of Doctor Parnassus / Photo by Itay Streett Tejeda, Madrid, 2015
Heath’s art / Photo by Itay Streett Tejeda, Madrid, 2015
Reading about Heath / Photo by Yael Streett Tejeda, Madrid, 2015
Watching Two Hands with our cinema projector / Antonia Tejeda Barros, Madrid, 2015
Watching Brokeback Mountain with our cinema projector / Antonia Tejeda Barros, Madrid, 2015
Watching Casanova with our cinema projector / Antonia Tejeda Barros, Madrid, 2015
Watching Candy with our cinema projector / Antonia Tejeda Barros, Madrid, 2015
Enjoying the Joker with our cinema projector / Antonia Tejeda Barros, Madrid, 2015
BIBLIOGRAPHY
Lipsky, David, “Heath Ledger’s Lonesome Trail”, Rolling Stone #996, March 23, 2006, pp. 44, 45, 46, 48, 49 & 72
Fife-Yeomans, Janet, Heath. A Family’s Tale, Murdoch Books Australia, 2008, pp. 1–329
Robb, Brian J., Heath Ledger. Hollywood’s Dark Star, London, Plexus, 2008
Roberts, Chris, A Tribute to Heath Ledger. The Illustrated Biography, London, Carlton Books, 2008, pp. 9–111
Barron, James, “Heath Ledger, Actor, Is Found Dead at 28″, The New York Times, January 23, 2008
Davies, Luke, “Heath Ledger. 1979–2008″ (The Monthly Essays), The Monthly, March 2008
INTERVIEWS, CONFERENCES & A DOCUMENTARY
Heath Ledger Interview. Two Hands (1999)
Heath Ledger Opposing Iraq War (2003)
Heath Ledger Interview. Lords of Dogtown (2005)
Heath Ledger Interview, Candy DVD, Extras
Candy Press Conference Berlinale, Berlin, February 15, 2006. Heath Ledger, Abbie Cornish, Luke Davies (Script Writer), Neil Armfield (Director), Margaret Fink (Producer), Emile Sherman (Producer):
Heath Ledger at the AFI Awards 2006
Heath Ledger talks about the Joker (2007)
Heath Ledger Interview. Promoting I’m Not There – 1 (Nov. 2007)
Heath Ledger Interview. Promoting I’m Not There – 2 (Nov. 2007)
Heath Ledger Interview. Promoting I’m Not There – 3 (Nov. 2007)
Heath Ledger Interview. Promoting I’m Not There – 4 (Nov. 11, 2007)
Small Promotion I’m Not There with clips from Interviews (Nov. 2007)
Making of – I’m Not There – Heath Ledger
Last Interview with Heath Ledger (Art Radio), December 3, 2007:
TV Series–Documentary Too Young To Die: Heath Ledger (English version), Dag Freyer, S1 Ep.3, July 28, 2012
HEATH’S MUSIC VIDEOS
“Cause An Effect”, N’fa Jones (Directed by Heath Ledger)
“Seduction is Evil (She’s Hot)”, N’fa Jones (Directed by Heath Ledger)
“Morning Yearning”, Ben Harper (Directed by Heath Ledger)
“Black Eyed Dog”, Nick Drake (Directed by Heath Ledger)
“King Rat”, Modest Mouse (Directed by Heath Ledger)
HEATH’S DEATH
Heath Ledger Died of an Accidental Overdose
Heath Ledger Death: CNN LARRY KING Part 1 of 2 (2008)
Heath Ledger Death: CNN LARRY KING Part 2 of 2 (2008)
“Heath Ledger – a prophetic tragedy”, The Independent, March 14, 2008
OTHERS TALK ABOUT HEATH
Daniel Day-Lewis SAG Speech. Award dedicated to Heath Ledger (January 27, 2008)
Matt Damon talks about Heath Ledger
Gilliam, Cole, Garfield & Troyer on working with Heath Ledger (2009)
NOTES
[1] Lipsky, “Heath Ledger’s Lonesome Trail”, Rolling Stone # 996, p. 48
[2] Heath Ledger, Candy Press Conference Berlinale, Berlin, February 15, 2006. Part 4 of 6
[3] Lipsky, “Heath Ledger’s Lonesome Trail”, Rolling Stone # 996, p. 72
[4] Heath Ledger Interview. Two Hands (1999)
[5] Heath Ledger Interview. Two Hands (1999)
[6] British & Australian: A sleeveless garment worn under or instead of a shirt
[7] Victoria Bitter: one of the highest selling beers in Australia
[8] Heath Ledger Interview. Two Hands (1999)
[9] Robb, Heath Ledger. Hollywood’s Dark Star, p. 51
[10] Roberts, A Tribute to Heath Ledger, p. 50
[11] Robb, Heath Ledger. Hollywood’s Dark Star, p. 102
[12] Heath Ledger, Robb, Heath Ledger. Hollywood’s Dark Star, p. 107
[13] Heath Ledger, Lords of Dogtown Interview, 2005
[14] Heath Ledger, Robb, Heath Ledger. Hollywood’s Dark Star, p. 108
[15] Robb, Heath Ledger. Hollywood’s Dark Star, p. 108
[16] Lipsky, “Heath Ledger’s Lonesome Trail”, Rolling Stone # 996, p. 49
[17] Heath Ledger, Robb, Heath Ledger. Hollywood’s Dark Star, p. 115
[18] Heath Ledger, Robb, Heath Ledger. Hollywood’s Dark Star, p. 122
[19] Heath Ledger Interview, Candy DVD, Extras
[20] Heath Ledger Interview, Candy DVD, Extras
[21] Davies, “Heath Ledger. 1979–2008″
[22] Heath Ledger Interview, Candy DVD, Extras
[23] Heath Ledger Interview, Candy DVD, Extras
[24] Heath Ledger Interview, Candy DVD, Extras
[25] Heath Ledger Interview. Venice Film Festival: Living in Italy & I’m Not There (Sept. 2007)
[26] Heath Ledger Interview. Promoting I’m not There – 1 (Nov. 2007)
[27] Making of – I’m not There – Heath Ledger
[28] Heath Ledger Interview. Mostra Internazionale d’Arte Cinematografica della Biennale di Venezia, Sept. 2007
[29] TV Series-Documentary Too Young To Die: Heath Ledger
[30] Heath Ledger Interview. Promoting I’m Not There – 3
[31] “I grew up in a house with lots of girls, so, there were very few Batman comics lying around … that’s probably the only reason why I never grew up reading Batman”, Heath Ledger talks about the Joker (2007)
[32] Heath Ledger talks about the Joker (2007)
[33] Last Interview with Heath Ledger (Art Radio), December 3, 2007
[34] Heath Ledger talks about the Joker (2007)
[35] Last Interview with Heath Ledger (Art Radio), December 3, 2007
[36] Heath Ledger talks about the Joker (2007)
[37] Last Interview with Heath Ledger (Art Radio), December 3, 2007
[38] TV Series-Documentary Too Young to Die: Heath Ledger
[39] Heath Ledger talks about the Joker (2007)
[40] Heath Ledger talks about the Joker (2007)
[41] Heath Ledger, Mostra Internazionale d’Arte Cinematografica della Biennale di Venezia, Sept. 2007, Sept. 2007 (Talking about I’m Not There& the Joker)
[42] Last Interview with Heath Ledger (Art Radio), December 3, 2007
[43] Heath Ledger talks about the Joker (2007)
[44] Last Interview with Heath Ledger (Art Radio), December 3, 2007
[45] Gilliam, TV Series-Documentary Too Young to Die: Heath Ledger
[46] Kim Ledger, TV Series-Documentary Too Young to Die: Heath Ledger
[47] Fife-Yeomans, Heath. A Family’s Tale, p. 240
[48] Robb, Heath Ledger: Hollywood’s Dark Star, p. 179
[49] Davies, “Heath Ledger. 1979–2008″
[50] “I’m not being hyperbolic at all by saying this, but he’s the best actor I have ever worked with (…) it’s just terrible and it’s not something that I’ll ever get over nor do I think anybody who knew him could ever get over. He is a really, really special guy and I think to people who knew him it just felt like his light was just too bright for this place”, Matt Damon talks about Heath Ledger
[51] “There are many actors in this room tonight including my fellow nominees who’ve given me that sense of regeneration … Heath Ledger gave it to me. In Monster’s Ball, that character that he created it seemed to be almost like an unformed being, retreating from themselves, retreating from his father, from his life, even retreating from us, and yet we wanted to follow him, and yet were scared to follow him almost. It was unique. And then of course in Brokeback Mountain he was unique, he was perfect. That scene in the trailer at the end of the film is as moving as anything that I think I’ve never seen. I’d like to dedicate this to Heath Ledger”, Daniel Day-Lewis SAG Speech. Award dedicated to Heath Ledger (January 27, 2008)
[52] Last Interview with Heath Ledger (Art Radio), December 3, 2007
[53] Robb, Heath Ledger. Hollywood’s Dark Star, p. 103
[54] Heath Ledger Opposing Iraq War (2003)
[55] Barron, “Heath Ledger, Actor, Is Found Dead at 28″, The New York Times, January 23, 2008
[56] Gilliam, Cole, Garfield & Troyer on working with Heath Ledger (2009)
[57] Gilliam, Cole, Garfield & Troyer on working with Heath Ledger (2009)
[58] Gilliam, Cole, Garfield & Troyer on working with Heath Ledger (2009)
[59] Gilliam, Cole, Garfield & Troyer on working with Heath Ledger (2009)
[60] Fife-Yeomans, Heath. A Family’s Tale, p. 280
[61] TV-Series Documentary Too Young to Die: Heath Ledger
[62] Robb, Heath Ledger. Hollywood’s Dark Star, p. 190
[63] Heath Ledger Death: CNN LARRY KING Part 1 of 2
[64] http://www.scriptwise.org/
[65] Heath Ledger, Candy Press Conference Berlinale, Berlin, February 15, 2006. Part 1 of 6
[66] Davies, “Heath Ledger. 1979–2008″
[67] Rice, “A Brooklyn Restaurant, in Heath Ledger’s Memory”
[68] Heath talking about death (News of his death and a clip from an interview of Nov. 2007, promoting I’m Not There)
[69] Last Interview with Heath Ledger (Art Radio), December 3, 2007
[70] Last Interview with Heath Ledger (Art Radio), December 3, 2007
[71] Heath Ledger Death: CNN LARRY KING Part 2 of 2 (2008)
[72] TV-Series Documentary Too Young to Die: Heath Ledger
[73] Davies, “Heath Ledger. 1979–2008″
[74] Heath Ledger Interview, Mostra Internazionale d’Arte Cinematografica della Biennale di Venezia, Sept. 2007 (RTL TV Croatia)
[75] Last Interview with Heath Ledger (Art Radio), December 3, 2007
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Humor, crítica, libertad, monoteísmos y la virgen que los parió. Je suis Charlie
Publicado el 1 de marzo de 2015 en la revista Humano, creativamente humano
Después de los tristes atentados contra la libertad, el laicismo y la paz del pasado 7 de enero en París, parece ser que nuestro mísero globo terráqueo ha retrocedido 2.000 años en convivencia, tolerancia, crítica y pensamiento. ¿Atentado contra la libertad? Sí, contra la libertad de expresión en una democracia donde aún debiera haber hueco para la crítica. Y la caricatura, además de ser una expresión artística de la exageración, es una fuerte herramienta para la crítica. ¿Atentado contra el laicismo? Sí, porque el laicismo es un largo y díficil recorrido que lleva haciendo la humanidad penosamente desde hace siglos (dejando muchas víctimas por el camino) y que empieza a tomar forma sólo ahora, en pleno siglo XXI. Ahora se puede decir (no en todos los países, recordemos tristemente) “Dios ha muerto” sin que nos encarcelen o nos quemen vivos, o se puede negar la inmortalidad del alma sin que por ello nos esté vetado enseñar en la Universidad, como le ocurrió a Feuerbach. El fanatismo religioso y la intolerancia, tan amigos de las tres principales religiones monoteístas y tan repudiados por las mentes libres y laicas, han vuelto a asomarse tras el caso Charlie. Perder el miedo ha sido un avance del laicismo. Y ese miedo no debe nunca recuperarse. ¿Atentado contra la paz? Sí, porque la paz es la convivencia sin violencia, sin miedo y sin terror.
Personalmente, no soy amiga de las religiones monoteístas. Estoy fuertemente convencida de que la religión monoteísta castra al ser humano, le priva al hombre de escoger por sí mismo y le encadena a un mísero y ridículo librito escrito hace miles de años. El hombre es el único ser que se hace a sí mismo, con sus elecciones y sus actos. Somos, como bien dijo Sartre, libertad. Y la religión, en mi opinión, anula esa libertad de escoger y esa libertad de ser. Aquel que vive encadenado vive pobremente. Y aquel que vive cegado por una religión impuesta no es dueño de su vida, sino esclavo de la tradición. Pero cada uno escoge lo que quiera. Y mientras no le peguemos un tiro al que no opine como nosotros, qué más da lo que pensemos. Pero vayamos a las caricaturas.
Desde los atentados de Charlie Hebdo, he leído de todo: amenazas de muerte a todos los que se rían de Mahoma, insultos y generalizaciones contra los ateos, y escritos que se centran en la condena de las caricaturas. Estos últimos son los más interesantes, aunque tal vez los más tristes, porque están firmados por personas supuestamente inteligentes que parecen confundir la víctima con el verdugo. Centrar la crítica en la condena a las caricaturas y no al terror de las matanzas es como equiparar (recordando el 70 aniversario de la liberación de Auschwitz, que fue el pasado 27 de enero) a los millones de gaseados y masacrados en el Holocausto con los pobres alemanes que fueron bombardeados por los aliados. ¿No es un insulto hacia las víctimas? Si a mi padre le hubieran volado la cabeza por haber hecho una caricatura, seguramente me habría sentido ofendida al leer artículos donde se hablara del “acto inmoral” de caricaturizar en lugar de los atentados.
Charlie Hebdo es una revista satírica y crítica. La caricatura, sin crítica, no tiene validez, y es pura mofa, sin interés alguno. La caricatura que se ríe de una injusticia, denuncia lo establecido y hace pensar al lector es importante y muy necesaria en nuestra vacía sociedad conformista. No todo el mundo tiene la energía y valentía de denunciar con humor, inteligencia y perspicacia las podredumbres de nuestra sociedad. ¿Valentía? Sí, porque el neandertal del siglo XXI que piensa con el puño, la pistola o la bomba abunda hoy en día. Hay quien dice que caricaturizar al señor Yahvé, al señor Jesús o al señor Mahoma debiera estar prohibido. ¿Por qué? Todos aquellos que basamos nuestra vida en los valores de los derechos humanos y no en un libro viejo y sobado estamos hartos de ver belenes, crucecitas, crucifijos, procesiones y la virgen que los parió, y no matamos a nadie por ello. En diciembre se ven en los balcones de Madrid muchos pañuelos grandes con la frase “Dios ha nacido”. Aparte de lo absurdo de estas palabras (¿quién nace en diciembre?), ¿por qué tenemos que tenerlas todos delante de nuestras narices hasta el 7 de enero? Porque existe la libertad de expresión. Yo he pensado muchas veces poner un pañuelo grande en mi balcón con las palabras “Dios ha muerto” y, para los amantes de la filosofía, con dos palabras más: “dijo Nietzsche”. ¿Se sentirían ofendidos e indignados los católicos? Me imagino que no más de lo que nos sentimos los ateos y agnósticos con el mercadillo Jesús-María-y-José-el-buey-y-la-mula que debemos tragarnos cada invierno (aunque, dato curioso y ridículo, Ratzinger escribió en el 2012 que no había habido ni buey ni mula en el nacimiento de Jesús, pobres vendedores de belenes…) ¿Romperían con rabia mi pañuelo los rebañitos de neandertales? ¿Se rebelarían con violencia? Seguramente, sí. ¿Dónde está entonces la libertad de expresión? Las religiones monoteístas pueden manifestarse a su antojo, y nadie puede criticarlas; los ateos y los agnósticos debemos tragarnos esa basura y callar para no ofender a las siempre-ofendidas religiones monoteístas. ¿Acaso nos hemos estancado en la Edad Media?
Las tres principales religiones monoteístas están muy lejos aún de ser tan sólo un problema privado (como anhela Michel Onfray) e impregnan, desgraciadamente, la sociedad y la política de hoy. El derecho al aborto, la igualdad de derechos para los homosexuales, el machismo y la circuncisión sistemática son unas de las vergüenzas del nefasto legado religioso. Las lapidaciones, las mutilaciones y las inmolaciones forman parte del otro lado monstruoso de los fanatismos religiosos, mucho más extremos, por supuesto, pero no tan alejados de las censuras, separatismos y discriminaciones que promulgan las tres principales religiones monoteístas.
Cuando viví en Sevilla, me harté de ver procesiones. La primera procesión gusta, recuerda a Nino Rota y The Godfather, es pintoresca y hasta graciosa. La décimoquinta ya empieza a irritar. Las procesiones, con sus encapuchados nazarenitos estilo Ku Klux Klan, sus virgencitas, sus jesusitos ensangrentados y su música forte y desafinada molestan a cualquier hora del día: a las 9 de la mañana, a las 10 de la noche, a las 2 de la madrugada … cuando Dios quiera. Recuerdo que en el 2009 hubo un movimiento juvenil que, como protesta a las procesiones religiosas, hizo su propia procesión-no-religiosa-y-crítica con unos muñecos (una caricatura, al fin y al cabo). ¿Qué ocurrió? La procesión fue prohibida por la policía. ¡Prohibida! Los jóvenes deben mamarse las virgencitas y los jesusitos, y se les prohibe protestar. Ese día España volvió al franquismo. Y España vuelve al franquismo cada vez que alguien desea criticar, con una caricatura, un artículo o una obra de arte, la podrida sociedad tradicional y medieval en la que estamos sumergidos, y es silenciado, censurado o insultado. ¿Adónde volvió Francia con los ataques de Charlie Hebdo? Ya no sé si a antes de la Revolución Francesa o a las Cruzadas…
¿Hasta dónde llega la libertad de expresión? Hasta allí donde sea crítica y humana a la vez. La crítica es un arte y, como arte, puede estar sometida a la crítica. Una respuesta tolerante y honesta a las caricaturas de Charlie Hebdo hubiera sido una caricatura sobre Charlie Hebdo, y no 17 asesinatos. El problema no son las caricaturas, como creen algunos, ni la crítica ni el sentido del humor. El problema es el fanatismo religioso, la intolerancia y la violencia. Jean Cabu, asesinado en los ataques de Charlie Hebdo, escribió en Peut-on encore rire de tout? (2012): “Ni les religions et leurs intégristes, ni les idéologies et leurs militants, ni les bien-pensants et leurs préjugés ne doivent pouvoir entraver le droit à la caricature (…) Pas de limite à l’humour qui est au service de la liberté d’expression“.
Por otro lado, como muy bien dijo George Clooney (mostrando en los Golden Globes una chapita Je suis Charlie) no hay que usar la indignación por los ataques para propagar la islamofobia: “We have to be very careful … There is a lot of … anti-Muslim fervor in parts of Europe and we have to make sure that that doesn’t get [folded] into this horrible, horrible act of violence“. Entre paréntesis, el diario iraní Mardom e-Emruz fue clausurado por publicar una foto de Clooney con su chapita Je suis Charlie (¡las chapitas sí que son peligrosas!). La islamofobia es un pretexto para explotar el racismo. No hay que olvidar que lo más criticable del islam –su intolerancia– es compartido al 100 % por el cristianismo y el judaísmo, los cuales cuentan con numerosísimos fieles que no han dudado en usar el ataque a Charlie Hebdo para reforzar su repulsa contra los musulmanes. El caso Charlie es lo mejor que podía haberle ocurrido a la ultraderecha francesa, que no ha dudado en mezclar el fundamentalismo religioso con el racismo y su odio a los inmigrantes.
Con todo, me pregunto: ¿es posible ser judío y ser crítico y tolerante? Yo creo que sí. ¿Es posible ser cristiano y ser crítico y tolerante? Yo creo que sí. ¿Y es posible ser musulmán y ser crítico y tolerante? Yo creo que sí. Una de las pancartas de Je suis Charlie que más me ha impactado es una que usa signos de las tres principales religiones monoteístas para Charlie: una luna creciente para la C, una estrella de David para la A, y una cruz para la I. Malek Merabet, hermano del policía musulmán asesinado por los terroristas, dijo en una rueda de prensa que el islam es una religión del amor, y que su hermano fue asesinado por terroristas, por falsos musulmanes. Y añadió: “Je m’adresse à tous les racistes, islamophobes et antisémites: arrêtez de faire des amalgames, de déclencher des guerres, de brûler des mosquées ou des synagogues“.
Es verdad que las tres principales religiones monoteístas, en principio, no debieran estar manchadas de sangre. Pero ¿cómo lo hacen para estar tan cerquita de la intolerancia, la discriminación y la violencia? ¿Será tal vez porque incitan a promover las macabras amenazas del Tanaj, el Nuevo Testamento o el Corán? Recordemos algunas citas un tanto olvidadas que no pasarían un examen de Primero de Primaria en materia de Derechos Humanos. En el Tanaj: “Y dijo Yahveh: ‘Voy a exterminar de sobre la haz del suelo al hombre que he creado'” (Génesis, 6, 7); “Si un hombre tiene un hijo rebelde y díscolo, que no escucha la voz de su padre ni la voz de su madre (…) su padre y su madre le agarrarán y le llevarán fuera donde los ancianos de su ciudad (…) Y todos los hombres de su ciudad le apedrearán hasta que muera” (Deuteronomio, 21, 18, 19, 21). En el Nuevo Testamento: “Entonces vi el cielo abierto, y había un caballo blanco (…) viste un manto empapado en sangre y su nombre es: La palabra de Dios (…) De su boca sale una espada afilada para herir con ella a los paganos” (Apocalipsis, 19, 11, 13, 15); “No penséis que he venido a traer la paz sobre la tierra. No he venido a traer la paz, sino la espada. Sí, he venido a enfrentar al hombre con su padre, a la hija con su madre, a la nuera con su suegra” (Evangelio según San Mateo, 10, 34, 35). Y en el Corán: “A quienes no crean en Nuestros signos les arrojaremos a un Fuego. Siempre que se les consuma la piel, se la repondremos, para que gusten el castigo. Dios es poderoso, sabio” (Sura 4, aleya 56); “¡Combate, pues, por Dios! … ¡Anima a los creyentes! … Dios dispone de más violencia y es más terrible en castigar” (Sura 4, aleya 84). En fin, menuda basurita. Algunos tal vez se pregunten: ¿cómo es posible que estos crueles textos no se prohíban? ¿Cómo es posible que millones de niños que luego serán adultos lean una y otra vez estas violentas palabras? La respuesta es sencilla: porque existe la libertad de expresión.
En mi opinión, cuando la religión ocupe el lugar que se merece (un lugar puramente privado, bien alejado de la sociedad y la política), se reduzca a tradición y deje de molestar, de atacar y de aterrar, la humanidad habrá hecho un gran avance. Para entonces, ya no habrá caricaturas de Yahvé, Jesús o Mahoma, porque las caricaturas ya no tendrán nada que denunciar.
Antonia Tejeda Barros, Madrid, 3 de febrero de 2015
Foto de Antonia Tejeda Barros / Tout est pardonné, Madrid, 2015
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Alice, Frankl & Borowski

Sin querer estropearle la película a nadie, quisiera comentar una de las escenas que más me ha impactado de Still Alice. Me refiero a la escena de la preparación del suicidio. La película cuenta con las extraordinarias interpretaciones de Julianne Moore y Kristen Stewart (una actriz súper talentosa que me recuerda a Brando), aunque también tiene pequeñas lagunas (demasiada armonía de cara a la tragedia para mi gusto, relaciones un tanto estereotipadas). Emotiva, dura y humana, Still Alice es una película que llega punzantemente al corazón, y que da mucho que pensar. Un dato que sólo supe a posteriori es que Richard Glatzer, director junto a su marido Wash Westmoreland, sufre de ELA (esclerosis lateral amiotrófica), la misma enfermedad degenerativa que padece Stephen Hawking desde hace 50 años. En la película, Alice, una mujer brillantemente intelectual que acaba de cumplir 50 años es diagnosticada de Alzheimer precoz. Tras visitar una residencia para enfermos de Alzheimer, graba un vídeo donde se dirige a ella misma (a la Alice que ya no podrá recordar ni el nombre de su hija mayor) con unas instrucciones muy claras para suicidarse. La Alice que aún es Alice le dice a la Alice del próximo año, una Alice que perderá la lucidez, con un tono claro como quien le habla a un niño, que vaya a su habitación, coja un frasquito lleno de somníferos, se los tome, se estire en la cama y se duerma. Alice le dice a Alice: “Hi Alice, I am you and I have a very important thing to tell you. So I guess you’ve reached that point. The point where you can no longer answer any question. So, this is the next logical step. I am sure of it. In your bedroom there is a dresser with a blue lamp. O-P-E-N the top drawer. At the back of the drawer there’s a bottle with pills in it. It says ‘take all the pills’. Now, there is a lot of pills in that box, but it’s very important that you swallow them all. And then lay down and go to sleep“.
Por solidaridad a aquellos que aún no hayan visto la película, no voy a contar qué sucede un año más tarde, cuando Alice ya ha perdido casi todas sus facultades mentales y abre por pura casualidad el fichero de su ordenador donde se halla el vídeo. De lo que sí quiero hablar es de la idea del suicidio. Y de este tipo de suicidio, que es un suicidio premeditado, sin angustia ni desesperación, decidido por alguien que, fríamente, escoge la muerte a la vida. Alice, al grabar el vídeo, piensa que el suicidio es “the only logical step“; está convencidísima. El problema y duda aparecen cuando la otra Alice, la que verá el vídeo, ya no será la misma persona que antes, puesto que habrá perdido la capacidad de elegir. ¿Es still Alice? Alice no le comenta a nadie su deseo de morir cuando ya no pueda ser ella misma. Pero mi pregunta es: ¿qué hubiera hecho su familia, una familia que la quiere, si hubiera conocido su deseo? ¿Sus hijos, su marido la hubieran ayudado a suicidarse respetando así su elección? Seguramente, no. ¿No es eso acaso egoísmo? Tal vez, pero el amor es también egoísmo. Por otro lado, ¿no es acaso egoísmo suicidarse sabiendo que hay gente que nos quiere y que sufrirá con nuestra muerte? Yo antes siempre había defendido la idea del suicidio. Pensaba que hay cosas demasiado horribles que nos pueden tocar vivir que pueden ser demasiado grandes para soportarlas, y que, delante de tanta tristeza y sufrimiento, es mejor la muerte que la vida. Ahora ya no estoy tan segura. ¿Y qué hay de la gente que nos quiere y que no quiere que muramos? ¿No es acaso un insulto dejarles y hacerles ver que ni siquiera ellos valían más que la muerte?
Viktor Frankl, psiquiatra y filósofo que sobrevivió a los horrores de Theresienstadt, Auschwitz, Kaufering y Türkheim (dos campos pertenecientes al complejo de Dachau) escribió justo después de la guerra un librito profundo y espeluznante titulado …trotzdem Ja zum Leben sagen. Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager (publicado en 1946 y traducido al inglés por Man’s search for meaning y al español por El hombre en busca de sentido) que fue un verdadero bestseller[1]. La filosofía de Frankl es un sí a la vida, incluso en las situaciones más terribles. Frankl, rodeado de horror, crueldad y desesperación en las barracas de los inhumanos campos de concentración (donde fue becado durante 3 años por ser judío), dio muchísimas charlas entre moribundos y esqueletos vivientes en contra del suicidio y a favor de la vida. Frankl estuvo en las filas de los hombres que, tras un siniestro movimiento de dedo de un SS, eran llevados a la fila de la derecha (trabajos forzados) o a la fila de la izquierda (cámara de gas), vio a jóvenes y viejos destrozados por la violencia, el hambre y las enfermedades, y a prisioneros que se rendían y decidían no levantarse más a pesar de los golpes de los kapos, y que allí se quedaban, en medio de sus heces y su orina, donde morían al cabo de 48 horas. Frankl decidió seguir adelante y no rendirse jamás. Su hermana, la única superviviente de su familia, emigró a tiempo a Australia. Su madre fue gaseada en Auschwitz, su padre pereció en Theresienstadt, su mujer, en Bergen-Belsen y su hermano, en Auschwitz.
Según Frankl, cuando al hombre se le ha quitado todo, le queda, en su sufrimiento, la posibilidad de abrazar este sufrimiento con una dignidad interior. Frankl no defiende el sufrimiento innecesario (aquél que sufre innecesariamente es patológicamente masoquista y nunca un héroe), sino que llama a encontrarle un sentido al sufrimiento incluso cuando este sufrimiento es irremediable y conlleva la muerte segura. Sea cual sea nuestra situación, siempre nos quedará la libertad de escoger cómo afrontamos nuestro sufrimiento. El enfermo terminal no puede escoger no morir, pero puede escoger morir con dignidad, aprender algo en sus últimos días y encontrar un sentido último a su vida: “even the helpless victim of a hopeless situation, facing a fate he cannot change, may rise above himself, may grow beyond himself, and by so doing change himself. He may turn a personal tragedy into a triumph“[2]. Aunque sea imposible cambiar una situación trágica que se está viviendo, sí que es posible cambiar la actitud con la que se vive esta situación trágica.
Tadeusz Borowski ganó la “beca Hitler” a los 21 años por ser polaco y sobrevivió a los horrores de Auschwitz, Natzweiler-Struthof y Dachau. Dachau fue liberado el 1 de mayo de 1945, cuando Borowski tenía 22 años y medio. En 1947 publicó 5 historias cortas bajo el título Pożegnanie z Marią –Adiós a María– (publicado en inglés bajo el título This Way for the Gas, Ladies and Gentlemen –título de una de las historias–). Cuatro años más tarde, el 1 de julio de 1951, se suicidó. ¿Y cómo lo hizo? Nada menos que inhalando gas. Su mujer acababa de dar a luz 3 días antes. La trágica historia de Borowski es espeluznante. ¿Cóme es posible que después de haber sobrevivido a la barbarie, haya escogido la muerte y, especialmente, con gas? Gran final para una película de terror.
En 1983, Frankl dio una charla en Alemania sobre la cual escribió luego un ensayo titulado “The Case for a Tragic Optimism”. El mensaje principal de Frankl es que la vida tiene sentido siempre, sean cuales sean las condiciones bajo las que se vive: “life is potentially meaningful under any conditions, even those which are most miserable“[3]. Frankl defiende un trágico optimismo: un optimismo a pesar de la “tríada trágica” de la vida (como se define en logoterapia y en el análisis existencial): el dolor, la culpa y la muerte. Lo más importante, dice Frankl, es hacer de cada situación la mejor situación posible. La tríada trágica nos da diferentes oportunidades: el dolor nos da la oportunidad de transformar el sufrimiento en un logro o éxito; la culpa nos da la oportunidad de cambiar para mejor; y la muerte y la transitoriedad de nuestra vida nos dan la oportunidad de tomar responsabilidad en nuestras acciones. Como buen existencialista, Frankl se pregunta: “is not this transitoriness a reminder that challenges us to make the best possible use of each moment of our lives?“[4].
Según Frankl, la felicidad humana no consiste en poseer la felicidad, sino en la búsqueda de una razón para ser feliz, es decir, en la búsqueda de un sentido para vivir. Siempre y cuando el hombre encuentre un sentido a su vida estará alejado del suicidio. La persona que se suicida, según Frankl, no ha encontrado o ha perdido el sentido de su existencia. La logoterapia o análisis existencial enseña que hay tres maneras de encontrar el sentido de la propia vida: el primero, mediante la creación de una obra o haciendo algo que tenga interés para nosotros; el segundo, mediante la experiencia del amor; y el tercero, aprendiendo de cada situación. Frankl cuenta que lo que hizo que él sobreviviera al horror (junto a una terrible y macabra suerte, ya que ahí nadie vivía sin que muriera otro) fue el deseo de escribir un libro que tenía en mente y, sobre todo, el deseo de volver a ver a su mujer.
Volviendo a Alice: una persona querida por su familia, condenada a la pérdida de sus facultades (primero mentales y luego físicas) ¿ha perdido realmente el sentido de su existencia? ¿No le queda, aunque sea, el amor? Nadie dijo que la vida fuera fácil, y hay situaciones objetivamente terribles, como la muerte de alguien querido, una enfermedad terminal o una guerra, pero, puesto que todos vamos a morir, ¿por qué no disfrutar del amor de los seres queridos el máximo tiempo posible?
El judaísmo, el cristianismo y el islam condenan el suicidio porque lo consideran un insulto contra Dios. El suicidio, como insulto, podría ser, en última instancia, considerado un atentado contra el hombre, nunca contra Dios, ya que Dios es tan sólo el residuo de un ser imaginario sostenido por aquellos que, como los niños, prefieren seguir creyendo en cuentos de hadas por miedo a la muerte, a la libertad y a la finitud. La creencia en una falsa inmortalidad es el alto precio que el hombre encadenado por una educación religiosa, por terror o por una gran imaginación paga por no aceptar la finitud de su minúscula e insignificante existencia. La vida es corta y única, ¿por qué acortarla más? Por miedo al sufrimiento, al dolor, a la humillación y a la desesperación, dirán los que sufren, y tal vez tengan algo de razón. El debate del suicidio sigue abierto. Pero no olvidemos que no estamos solos en el mundo y que, incluso si ya no nos queremos más y nuestra mísera vida ya no tiene sentido, es muy probable que para unos pocos nuestra mísera vida siga teniendo sentido, porque somos queridos. Somos queridos y lo seguiremos siendo hasta que la muerte nos llegue, irremediablemente, a todos.
Antonia Tejeda Barros, Madrid, 24 de enero 2015
Publicado en Humano, creativamente humano el 1 de marzo de 2015
BIBLIOGRAFÍA
Frankl, Viktor, “The Case for a Tragic Optimism” (Postcript 1984), en Man’s Search for Meaning, Massachusetts, Beacon Press, 2006, pp. 137–154
NOTAS
[1] En el Prefacio a la edición inglesa de 1992, Frankl recalca que el libro ha sido traducido a 21 idiomas y ha contado con 100 ediciones inglesas (de las que se han vendido 3 millones de ejemplares). En el 2006, se habían vendido 12 millones de ejemplares en los 24 idiomas traducidos hasta el momento.
[2] Frankl, “The Case for a Tragic Optimism” (Postcript 1984), en Man’s Search for Meaning, p. 146
[3] Frankl, “The Case for a Tragic Optimism” (Postcript 1984), en Man’s Search for Meaning, p. 137
[4] Frankl, “The Case for a Tragic Optimism” (Postcript 1984), en Man’s Search for Meaning, p. 150
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Boyhood: una obra maestra
El día que Boyhood se estrenó en España, me apresuré a los Cines Renoir Retiro, aquí en Madrid. No había leído nada sobre la película, ni tan sólo había visto el tráiler. Con mis directores favoritos (Woody Allen, Richard Linklater y Radu Mihaileanu) me abstengo de conocer cualquier detalle sobre sus películas, para ir fresca al estreno y para que su arte me absorba completamente, sin distorsiones a priori.
Quedé maravillada con Boyhood. No sólo por la innovación y originalidad de la película (“Boyhood is a complete original”, comenta el exquisito Ethan Hawke, “It’s the first movie I’ve ever done that it’s truly not like another movie“[1]), sino por su contenido, tan humano y tan real. El experimento de Richard Linklater (rodar durante 12 años la vida de un niño) es un proyecto arriesgado y audaz, totalmente nuevo en la historia del cine: “[Richard] wanted to shoot over a period of 12 years, collecting moments … building a whole imaginative life of a young person and to grow up with them. Personally, I couldn’t believe it hadn’t been done already, it seemed like such a great idea“[2]. Según Richard, la película sólo fue posible gracias a la lealtad, amor y dedicación de todos los actores: “It was so much to ask of everyone; for Ellar to mature on camera in one film …”[3].
Ethan comenta que el proyecto se realizó sin contratos, y que Richard (al que Ethan llama “my best friend“) le pidió a Ethan que le prometiera que, si moría, se encargara de acabar la película. El resultado: espectacular. Boyhood no es solamente 12 años de la vida de un niño, sino 12 años de las vidas que orbitan alrededor de este niño: su hermana, su madre y su padre, los cuales crecen, evolucionan, maduran y envejecen junto a él: “at some point you are not longer growing up, you are aging, but no one can pinpoint that moment exactly“[4].
¿Cuáles son las películas que más nos llegan a las entrañas? ¿No son acaso las que nos hacen sentirnos, de alguna manera, identificados? En Boyhood, los más jóvenes se sentirán identificados con los personajes de Mason (Ellar Coltrane) y Samantha (Lorelei Linklater), especialmente en sus adolescencias, y los ya no tan jóvenes posiblemente nos sentiremos identificados con los personajes de los padres (Patricia Arquette y Ethan Hawke). La película refleja situaciones cotidianas, momentos hermosos y penosos que todos hemos podido sentir o vivir en nuestra pequeña e individual historia. Richard comenta: “There is something so normal in a certain way about Mason’s story that I really always felt that it would be about moments everyone shares“[5].
El cast de la película es sensacional. Ethan (a las que muchas mujeres nos cautivó y enamoró con los personajes de Troy en Reality Bites (1994) y el de Jesse en Before Sunrise (1995), Before Sunset (2004) y Before Midnight (2013), aparece brillante, elegante, sexy, interesante y súper “cute” en su papel de padre irresponsable y “cool“. Patricia hace una interpretación extraordinaria, con la que muchas mujeres de mi generación con hijos (y mayores que yo) se sentirán identificadas (aunque nuestra historia, especialmente la amorosa, haya sido muy diferente). Según Ethan, no se acostumbra a ver “real women” en la pantalla, y Patricia encarna, por encima de todo, a una mujer real, con sus frustaciones, sus esperanzas, sus equivocaciones y sus logros. Para Patricia, lo más difícil fue acabar la película: “The hardest thing was when it ended. I wanted to continue shooting it for the rest of my life and I never wanted anyone to be allowed to see it“[6]. Ellar (que fue educado de una manera muy libre y artística, sin ir al colegio) empieza con una actuación que no está mal para mostrar enseguida ser una de las jóvenes promesas del momento. Lorelei (hija del director) muestra desde muy joven sus dotes como actriz. Y el que hace una interpretación absolutamente brillante es Marco Perella, en su rol de profesor-y-padre-alcohólico-dedicado-severo-y-un-tanto-psycho, el cual evoca odio, compasión y repulsión.
Ethan y Patricia comentan que nunca recibieron ningún script. Según Ellar, Richard tenía una idea bastante clara de la película en su cabeza, pero el guión no estaba escrito, ni mucho menos: “A lot of times we would write the dialog the day before we shot“[7]. Los actores nunca tuvieron que aprenderse un guión de memoria, sino que el diálogo se fue construyendo entre todos. Richard les avanzaba un poco la temática de cada año, para que todos fueran pensando sobre lo que iban a rodar próximamente.
Los 12 años de la vida de Mason muestran también a grandes pinceladas algunos hechos cruciales de la historia de EEUU (bajo el prisma demócrata y crítico de Richard y Ethan -ambos texanos y fuertes críticos de su país-): la guerra de Irak, las mentiras de Bush y las elecciones de Obama. La escena de las pancartas de Obama y McCain es genial y muy cómica. Cualquiera que conozca bien la idiosincrasia norteamericana la disfrutará con una sonrisa o carcajada.
Richard muestra, como siempre, tener una visión de la vida, el amor, las relaciones humanas y el paso del tiempo muy acertada, artística y real al mismo tiempo. Según Patricia, Boyhood es una película sobre humanismo, fallos, defectos, errores, aprendizaje, intentos y amor: “I think this movie is about humanism, flaws, making mistakes, learning as you go along, trying, wanting for love, giving love to each other …”[8]. ¿No es acaso la vida misteriosa y hermosa, sin necesidad de falsos ornamentos? Ethan afirma: “Life is beautiful and interesting enough as it is and you don’t need to manufacture a lot of falsehood“[9]. La película muestra las elecciones de los personajes, sin juzgarlos y sin moralejas. ¿No escogemos todos, cada día de nuestra vida? El hombre es libertad, como muy bien dijo Sartre[10]. El toque existencialista lo pone Richard: “What else is life but a series of decisions? You know, some are good and some are bad“[11].
Richard ya nos mostró su genialidad en la magistral e inolvidable trilogía Before … Otra de mis películas favoritas es The Newton Boys (1998), una atractiva comedia “a la The Sting” (basada en una historia real de los años 20) sobre 4 hermanos que se hicieron famosos robando bancos (la música es sensacional y el cast -con el carismático Matthew McConaughey, Ethan y Skeet Ulrich-, buenísimo). Otra de sus grandes películas es Tape (2001), una película experimental con tan sólo tres actores (Ethan, la semi-diosa Uma Thurman -ex-mujer de Ethan- y Robert Sean Leonard – el inolvidable joven poeta que se suicida en Dead Poets Society, 1989-) y tan sólo un escenario (la habitación de un hotel). Su mayor crítica es Fast Food Nation (2006), una película un tanto dura y repugnante que me hizo dejar de comer carne de inmediato.
Boyhood se presenta como una de las películas más brillantes, emotivas y humanas de la historia del cine. Richard la define como “one story, made up of a lot of little pieces”[12]. Si arrasa en los Oscars, los “intelectuales europeos” podremos decir que los “estúpidos norteamericanos” han madurado un poquillo.
Lo mejor: la originalidad, el director y los actores.
Lo peor: que dure casi 3 horas, en lugar de 6.
Antonia Tejeda Barros, Madrid, 19 de noviembre de 2014
Publicado en la revista “Humano, creativamente humano” el 2 de enero de 2015: www.humanocreativamentehumano.com
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LINKS
Boyhood Official Featurette – Twelve Years (2014) (2’35”): https://www.youtube.com/watch?v=eOjd_7aXRRk
DP/30: Boyhood, Richard Linklater (32’41”): https://www.youtube.com/watch?v=z1URMcqEgQE
DP/30: Boyhood, Ethan Hawke & Patricia Arquette (31’36”): https://www.youtube.com/watch?v=F4N0ZvcsKZQ
DP/30: Boyhood, Ellar Coltrane (28’30”): https://www.youtube.com/watch?v=NQXhUSkEdk0&spfreload=1
Boyhood Interview with Ethan Hawke, Richard Linklater, Ellar Coltrane & Patricia Arquette (7’06”): https://www.youtube.com/watch?v=gS8tPO0dlc4
NOTAS
[1] Hawke, Boyhood Official Featurette
[2] Hawke, Boyhood Interview with Ethan Hawke, Richard Linklater, Ellar Coltrane & Patricia Arquette
[3] Linklater, Boyhood Official Featurette
[4] Linklater, Boyhood Official Featurette
[5] Linklater, Boyhood Official Featurette
[6] Arquette, Boyhood Official Featurette
[7] Coltrane, DP/30: Boyhood, Ellar Coltrane
[8] Arquette: DP/30: Boyhood, Ethan Hawke & Patricia Arquette
[9] Hawke, Boyhood Official Featurette
[10] “L’homme est libre, l’homme est liberté“, L’existentialisme est un humanisme, p. 39
[11] Linklater, DP/30: Boyhood, Richard Linklater
[12] Linklater, Boyhood Official Featurette
Viena y el Holocausto (en el Día del Holocausto: יום השואה)
Por las calles de Viena pueden verse, de vez en cuando, unas plaquitas doradas llamadas stolpersteine que recuerdan, tímidamente, las deportaciones y masacres de judíos durante los años 1938-1945. Las plaquitas se hallan en el suelo, cerca de la última vivienda de los deportados. En las plaquitas se lee el nombre y apellido de la víctima, la fecha de nacimiento, la fecha de deportación y la fecha de muerte (si se conoce). Al lado de las fechas de deportación y muerte se lee el nombre del gueto o campo de concentración o exterminio: Riga, Lodz, Theresienstadt, Dachau, Auschwitz … En Austria, oficialmente, fueron deportados y masacrados 65.000 judíos. La mayoría no tiene plaquita dorada. Las stolpersteine son una creación de Gunter Demnig. Hasta hoy se han esculpido y colocado alrededor de 43.500 stolpersteine en 1.000 pueblos y ciudades de Alemania, Austria, Holanda, Bélgica, Francia, Italia, República Checa, Eslovaquia, Hungría, Polonia, Rusia, Eslovenia, Ucrania, Croacia, Noruega, Suiza y Luxemburgo. Las stolpersteine conmemoran todas las víctimas del Holocausto, no sólo las judías. 43.500 stolpersteine por 11 millones de víctimas es deprimente… Las stolpersteine cuestan 120€ y los gobiernos de Alemania y Austria no las pagan.
Austria es un país donde apenas se habla del Holocausto. Los tímidos gestos de Austria por recordar la barbarie son vergonzosos comparados con la magnitud de la tragedia, el horror y la culpa. Austria parece hoy adoptar una postura de víctima frente al nazismo: la pobre Austria, que tan eufóricamente acogió a los nazis en 1938, hoy recuerda haber sido “invadida” por los nazis. La Anschluss no fue recibida como una ocupación, sino como una liberación. Austria no parece mostrar ninguna responsabilidad por el entusiasmo y la predisposición a limpiar el país de judíos y otros indeseables del Reich, y hoy en día los dos partidos de ultraderecha e ideología que puede calificarse de neonazi -aunque hoy el blanco no son los judíos, sino los turcos y otras minorías, y, por supuesto, el Islam- cuentan con 962.313 + 165.746 = 1.128.059 de seguidores: el FPÖ (Freiheitliche Partei Österreichs) obtuvo el 20.5 % de los votos en el Parlamento de Austria (40 escaños de un total de 183) en el 2013 y el 12.7 % de los votos en el Parlamento Europeo (2 escaños de 766), y el BZÖ (Bündnis Zukunft Österreich) no obtuvo ningún escaño en el Parlamento de Austria en las elecciones del 2013 pero sí el 4.6 % de los votos en el Parlamento Europeo (1 escaño de 766) en el 2009. Strache, un payaso racista ex-dentista que lidera el FPÖ, usó las siguientes frases para su campaña de 2010 para alcalde de Viena (campaña que logró convencer al 26 % de los votantes): “Zu viel Fremdes tut niemandem gut” (“Demasiado extranjero no es bueno”); “Mehr Mut für unser Wiener Blut” (“Más fuerza para nuestra sangre vienesa”). Un tono históricamente familiar…
Israel celebra mañana el Día del Holocausto -יום השואה- (que empieza esta noche, según el calendario judío). Mañana se tocará una sirena a las 10h y todo el país se paralizará durante 2 minutos, guardando silencio por las víctimas (judías) del Holocausto. En Austria no hay sirenas, ni silencio. En Alemania, tampoco. La construcción y eficacia de la máquina del Holocausto fue espeluznante y es un deber moral no olvidar el horror. La ONU creó en el 2005 el International Holocaust Remembrance Day, que se celebra en EEUU, Gran Bretaña, Italia e Israel (y tímidamente en algún otro país), el 27 de enero (día de la liberación de Auschwitz, en 1945).
Como muy bien apuntan Daniel Goldhagen (Hitler’s willing executioners, 1996) y Hannah Arendt (Eichmann in Jerusalem: a Report on the Banality of Evil, 1963), a partir de 1938 el trabajo de convencimiento por parte del partido nazi no fue necesario en Austria. El antisemitismo estaba tan arraigado en Austria que la gente común se voluntariaba encantada para cazar y fusilar judíos en los pueblos y ciudades austríacos, quemar sinagogas (con hombres, mujeres, niños y bebés judíos dentro), humillar, golpear y masacrar. En el antisemitismo de los años 30 se juntaban dos ideas: el antisemitismo antiguo, de origen religioso (odio a los judíos por haber crucificado a Jesucristo) y el antisemitismo nuevo, de origen racial (odio a los judíos por ocupar el 50 % de los puestos de trabajo). Como las religiones monoteístas siempre han brillado por sus separatismos, exclusiones y su ansia de castigo, y el racismo ha sido y sigue siendo una de las posturas más mezquinas, pobres y estúpidas del ser humano, este antisemitismo que nació del odio religioso y racial se presentó como un arma fuerte, arrasadora y eficaz.
Aquí en Austria (y en Alemania), la gente de mi generación que aún tiene abuelos acarrea un pasado familiar sangriento. Han pasado tan sólo 72 años desde la Solución Final. En 1942, muchos de los SA (Sturmabteilung), SS (Schutzstaffel) y Einsatzgruppen eran austríacos, funcionaban de maravilla en Austria y apenas tenían 20 años. La inmensa mayoría de los viejitos y viejitas de 92 años para delante (pocos quedan, pero aún hay) que se ven hoy pasear por las calles de Viena o comiendo un Sacher-Torte mit Schlag denunció, humilló, y/o masacró a judíos voluntaria y convencidamente. Arendt describe genialmente la terrible tarea que se impuso el pueblo alemán y austríaco de tener que masacrar a los judíos. Gracias al antisemitismo, el alemán y el austríaco común realmente creyó que matar a los judíos era una cuestión de supervivencia. Así, se llegó a masacrar y gasear a 6 millones de hombres, mujeres y niños judíos (entre ellos, a 1.500.000 niños, niñas y bebés, qué dolor). El horror no separaba: se masacraron y gasearon desde bebés hasta ancianos. Cuatro de las cinco hermanas de Freud, ya muy mayores, fueron deportadas desde Viena a campos de exterminio y concentración y nunca regresaron: Pauline, Maria y Regina Freud fueron deportadas en 1942 (a la edad de 78, 81 y 82 años, respectivamente) a Treblinka (campo de exterminio situado en Polonia que logró eficazmente gasear a más de 1 millón de personas); Esther Freud fue deportada en 1943 (a la edad de 81 años) a Theresienstadt. Theresienstadt fue un campo de concentración y gueto situado en la actual República Checa, donde se deportaba a judíos intelectuales, artistas, músicos y científicos, y prisioneros políticos, donde supuestamente los prisioneros tenían un trato mejor que en los demás campos. Los nazis usaron Theresienstadt como propaganda, pero Theresienstadt era básicamente un campo que hacía de puente hacia los campos de exterminio de Treblinka y Auschwitz. Por Theresienstadt pasaron más de 150.000 personas (entre ellos, cerca de 15.000 niños): 33.000 murieron en Theresienstadt y más de 88.000 fueron deportados a otros campos y gaseados en Treblinka y Auschwitz. Hubo 17.247 sobrevivientes en Theresienstadt, de los cuales 1.566 eran niños. Que yo sepa, ninguna de las hermanas de Freud tiene stolperstein.
Hoy, las stolpersteine lucen en Viena por su insignificativo número, pero no dejan de impresionar. Los que no olvidamos el horror las fotografiamos con tristeza, impotencia y una merecida rabia por las injusticias y atrocidades de la historia.
Antonia Tejeda Barros, Viena, 27 de abril de 2014
(Para saber más sobre las stolpersteine: http://www.stolpersteine.eu/)
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