Antonia Tejeda Barros

Me he preguntado muchas veces (y me sigo preguntando) si la ética ha muerto en este pasado siglo XX. La pregunta podría ser también: ¿la ética existe? ¿ha existido alguna vez? ¿Tiene el ser humano alguna esperanza de “llegar a ser” éticamente humano?

Siempre me ha impactado el monstruoso fenómeno del Holocausto. El exterminio de 6 millones de hombres, mujeres y niños judíos es algo sin precedente. La Shoah fue posible por culpa del antisemitismo, el silencio y la cobardía de la mayoría. El Holocausto fue producido gracias al alemán común; eso no hay que olvidarlo. Sobre el antisemitismo en Alemania y Austria, y la culpabilidad, complicidad y voluntad del pueblo alemán y austríaco en el Holocausto, véase Hitler´s willing executioners: Ordinary Germans and the Holocaust, de Daniel Jonah Goldhagen (1996).

¿Es posible volver a creer en el ser humano después de la Shoah? El antisemitismo no ha muerto y, posiblemente, nunca morirá. El terrorismo islamista desea, compulsiva y obsesivamente, destruir al pueblo judío y al minúsculo (pero, felizmente, poderoso) Estado de Israel, la única democracia en Oriente Medio. El terrorismo, la ley sharía y el podrido antisemitismo son realmente patéticos y deplorables, pero siguen ahí, puesto que el ser humano nada ha aprendido de la Shoah.

Hoy, volviendo la vista atrás, haciendo un repaso a la historia, me pregunto: ¿para qué hablar de ética? ¿Para qué leer sobre ética? Como me dijo un amigo mío: el ser humano solamente se merece desaparecer como especie después de la barbarie.

Javier Muguerza, en el Capítulo 3 de La aventura de la moralidad, Alianza Editorial S. A., Madrid, 2007, menciona Auschwitz, el Gulag e Hiroshima para calificar al siglo XX de escasamente utópico o disutópico: “acontecimientos como Auschwitz, el Gulag o Hiroshima hubieron de servir al menos de recordatorio –en ese siglo escasamente utópico, cuando no eminentemente disutópico, que ha sido el siglo XX – de que el fracaso de la humanidad no es algo enteramente a descartar.”

Yo diría más bien: después de Auschwitz, el Gulag o Hiroshima, el fracaso de la humanidad es algo obvio. La humanidad ya ha fracasado.

Kant, “el gran moralista”, en Observaciones acerca del sentimiento de lo bello y de lo sublime, al escribir sobre las diferentes naciones, no pudo ni supo ni quiso estar por encima del racismo injustificado de su época: “los italianos y los franceses … son los que se distinguen por el sentimiento de lo bello, pero los alemanes, los ingleses y los españoles son los que se distinguen … por el sentimiento de lo sublime (…) El alemán tiene un sentimiento mezclado del de un inglés y del de un francés, pero parece que está más próximo del primero (…) Es bastante metódico también en el amor, como en toda clase de gustos, y al unir lo bello con lo noble resulta bastante frío (…) En el francés, la sensación del honor es vanidad, en el español, altivez, en el inglés, orgullo, en el alemán, arrogancia y en el holandés, engreimiento (…) El árabe es hospitalario, magnánimo y veraz (…) Si los árabes … son los españoles de Oriente, los persas son los franceses de Asia. Son buenos poetas, corteses y de un gusto bastante delicado (…) Los negros de África no tienen sentimiento alguno acerca de la naturaleza que sobrepasa a lo pueril. El Sr. Hume invita a todo el mundo a que presenten un solo ejemplo en el que un negro haya demostrado talento y afirma: entre los cientos de miles de negros que han sido trasladados de sus países a otra parte, aunque muchísimos de ellos también hayan sido puestos en libertad, no se ha encontrado ni una vez uno solo que haya resentado algo grande ya sea en arte o en ciencia o en cualquier otra cualidad gloriosa, si bien entre los blancos se encumbran algunos continuamente desde el vulgo más bajo y conquistan un prestigio en el mundo con dotes excelentes. Tal esencial es la diferencia entre estos dos géneros humanos y parece, en efecto, tan grande con respecto a las aptitudes temperamentales como la del color (…) Los negros son muy vanidosos, pero al modo de los negros, y son tan habladores que han de ser separados unos de otros a palos.” (Observaciones acerca del sentimiento de lo bello y de lo sublime).

La célebre frase “Homo homini lupus” (el hombre es un lobo para el hombre), que resume la frase “Lupus est homo homini, non homo, quom qualis sit non novit.” (Lobo es el hombre para el hombre, y no hombre, cuando desconoce quién es el otro) de la comedia Asinaria de Tito Marcio Plauto (254 aC. – 184 aC), encierra toda la historia de la humanidad.

Como muy bien escribe Aristóteles: “un hombre malvado podría hacer  mil veces más daño que un animal malo”. (Ética a Nicómaco).

La brutalidad, las masacres, la barbarie y la catástrofe con mayúsculas (la Shoah) las han producido los seres humanos con sus libertades, sus elecciones y su “moral”. Tal vez la desesperanzadora visión que tuvo Freud del ser humano y su agresividad (El malestar en la cultura, 1930) sea la única explicación posible a tanto horror y tanta barbarie. La historia y el eterno antisemitismo nos obligan a preguntarnos: ¿ha muerto la ética? ¿existió alguna vez?

Antonia Tejeda Barros, Aix-en-Provence, 20 de junio de 2010